佛教思想與儒家學說，絕對可以相輔相成。孔子所主張的倫理道德，佛教一體全包，半點不缺。而一千多年前，佛教剛傳入中國的時候，就是播種在儒家所提供的沃土上，才能夠迅速地萌芽與茁壯。
以下就是佛儒在思想上，可以互通聲氣的地方：
佛教以五戒─「不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒」，作為做人的基本修養。這與儒家的五常─「仁、義、禮、智、信」相同。
佛教把個人貫徹菩薩道的層次，定為：從自利到利他，由自度到度他；也就是從守五戒出發，再奉行十善，再親證四諦、十二因緣，而貫徹六度萬行。
儒家則以《大學》的三綱八目，作為實踐之道─從自覺、覺他到覺行圓滿的「止於至善」；由格物、致知到誠意、正心；再由修身、齊家到治國、平天下。
佛教提出「戒、定、慧」三學來對治「貪、瞋、癡」三毒─這是凡夫煩惱的症結所在。
儒家則提出《大學》的「定、靜、安、慮、得」來修心養性。
佛教育眾生的方法，是隨緣說法和應機設教，終而達到三根普被。
儒家則重視有教無類，不論賢、愚、貴、賤，一律給予平等的教育機會。
佛教以「世世常行菩薩道」，來自我充實，鞭策自己精進不懈。
儒家則抱著「學不厭、教不倦」的信念，使自己日新又新，不致因循苟且。
佛教教化眾生，以「正信、智信、理信」為主，駮斥一切迷信。
儒家則主張「敬鬼神而遠之」、「未知生，焉知死」，反對盲目的崇拜偶像，追求不可知的幸福。
佛教認為真理才是老師，堅持「依法不依人」，反對個人的崇拜。
儒家則提出「道之所存，師之所存」的看法，把老師定位在：聞道有先後，術業有專攻。
佛教肯定人類自我努力的價值，主張人人皆具有成佛本性，勤修可以成佛。
儒家則提出「人性本善」，承認人人可以成聖成賢─「舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。」
佛教為了救濟眾生，不惜立下「地獄不空，誓不成佛」的大願。認為宇宙間每一尊佛的說法，都是為了「一大因緣而出現於世」的─為解救眾生的痛苦而降生人間。
儒家也是積極入世的救世主義者，勉勵讀書人：「士不可不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，……死而後已…」。
佛教嚮往淨土的實現，指導學佛之人要「自淨其意」─心淨則國土淨。
儒家也描繪出大同世界的藍圖，希望儒者透過「格致誠正」來「修齊治平」。（以上各點詳細內容，參見：慈恩•林世敏─《孔子學說與佛教思想》）
佛教講因果，聽說一貫道也講「因果」，不過一貫道講的是這種因果：主張天地萬物都是老母所創。至於老母從何而有，則說：「先天地而存在」、「是自己存在的」。如此，則犯上了因果的矛盾：既然老母是自己存在、不需要被創造，那麼老母就是「無因之果」、是「無中生有」的東西，還有什麼因果法則可言？
想想看：沒有「老祖娘」（曾祖母）、「老媽娘」（祖母），請問「老母娘」從何而來？
佛教講佛法（那是佛發現的），一貫道也大談特談佛法，不過自己卻拿不出一套自己的東西（沒有自己的經典）；而最不可原諒的，則是：講別人的經典，卻不肯照著人家的真正意思講，故意扭曲或纂改佛教的原意，實在荒謬。想想看：今日著作權法，已經公布多年，一貫道亂「抄」、亂「改」佛典，不是侵犯了著作權了嗎？
佛教有自己的宗派傳承和諸佛降生人間的順序，一貫道雖有所謂的「道統」，但卻是胡亂拼湊而成的：認為大道由伏羲皇帝開始，經過十八代傳到孟子，然後由釋迦接掌（事實上，孟子比釋迦晚五百年），到二十八代時，由達摩把道傳回中國。到了六祖惠能之後，竟然企圖移花接木，說什麼「道傳火宅」（由俗家人繼承，把出家人踢開），牽強附會地傳到劉清虛身上。以後又傳給路中一、張天然等人。這種亂改佛教的傳承，實在叫人無法忍受，就好像一個人的族譜，原本好端端、一代一代的傳下來，卻在中途被人惡作劇─將一堆莫名其妙的人引進來，然後對他宣布說：「這些人都是你的祖先。」
一貫道大談：「三曹普度」、「三期末劫」，其實就是基督教、回教的「最後審判」─信我則生，不信則亡。這還有什麼慈悲心可說呢？在佛教說來，眾生只要「放下屠刀」，隨時可以「立地成佛」，永遠都不會嫌太晚。
佛家強調智慧，可是信仰一貫道者似乎是「較沒有智慧」的人。為什麼呢？因為一貫道最常引用、最為欣賞的經典，不外是「心經」、「金剛經」、「六祖壇經」等等。而這些經典是佛教的，請問聰明的人，能不據此窮本溯源，回歸佛法的大海嗎？所以我才說一貫道徒比較沒有智慧。
一貫道以威脅利誘為手段─像：玄關一點地獄除名、先得而後修；又說現在是白陽期─人類的末劫，如果不悔改，就會萬劫沈淪，永無超生的機會。佛教從來不用這種方式，強調的是眾生的自發自悟，讓眾生心悅誠服地接受。
一貫道認為天下眾生都是老母生的，生了孩子不好好「教養」，任憑他們生滅，最後還要處罰他們、捨棄他們，這算什麼慈母嘛！而佛家不但不主張眾生是佛創造的，卻主動而積極地拯救他們，這才是慈悲呀！
再說為什麼人類的不肖，老母要負責呢？因為人類是老母創造的，人的聰明、智慧以及對是非、善惡的判斷能力，都是老母娘給的。人不肯或不願改過，那是因為來自老母的「能源」不夠或不純所致，是老母自己要負責，而不是人類本身。
試舉一例來說明：
某電腦工程師，創造了機器人，並輸入了程式，希望它替主人服務。可是工程師下達的命令是：打開冰箱，拿一罐汽水；機器人卻不聽話，它跑到廚房舀了一碗餿水來。
請問：這是工程師的錯？還是機器人的錯？答案很簡單：「這是工程師的錯，因為機器人的功能是工程師設計的，沒有工程師，機器人只是一堆廢鐵。」（註：此例可通用於對神教造物主的批判。）
一貫道把「劫」解釋做：劫數、災難，以為是不祥的「字眼」，故意拿來嚇唬人；佛家講劫，只是指「時間的長短」而已。像「百千萬劫難遭遇」、「大劫」、「中劫」、「小劫」等等。
一貫道堅持「天機不可泄漏」，主張「道」不能亂傳。說穿了只是故作神祕罷了（仔細端詳一番，就可發現這些所謂的「道」，其實是抄自各種宗教或學說思想的「大拼盤」）；佛家則認為真理屬於全人類所有，唯恐真理不能大行於天下，豈敢敝帚自珍？
根據前題淨土宗和真宗的比較，如果只從表面上去判斷那種宗派好，那是十分危險的；唯有平心靜氣地分析，才能得到正確的認識。
真宗是日本人創設的，拋棄中國人的民族自尊心不談，真宗只強調「信心」，而不重視（或完全捨棄）「願、行」，自信能往生西方，根本就是違背了因果法則。就像：相信有臺北這個地方，可是你卻不想（願）去，也從來不真正邁開腳步動身前去，到得了臺北嗎？
真宗為了從淨土宗中自立門戶，不惜標新立異，從佛典中斷章取義，將「信願行」不可分割的三資糧（往生三條件），切開成截然分離的三部分，而且只摘取其中的「信」。以為「信心」可以勝過一切、涵蓋一切，使彌陀變成上帝─具有生殺予奪的專制君王，居心何在？(見:妙雲集．「淨土與禪」第90頁」)
真宗認為淨土宗不可靠，以為淨土宗一定要到臨命終時，自己還知道念佛，才叫「一心不亂」、「心不顛倒」；卻不了解只要平日深信彌陀、願生西方、念佛不斷、廣行六度，即是「一心不亂」、「心不顛倒」，就算臨終時因故未能念佛，也不妨害往生。
舉一例說明：某人平日就立好遺囑，並將遺囑寄存在律師處。等到死後（就算橫死，不能再交代一次），律師自然就會照他的遺囑辦妥，何必掛心？
同理，我們平常憶佛、念佛，早已清楚地在彌陀處寄妥「遺囑」，彌陀自然知導你的願望，還會帶你到地獄去嗎？
前題有關「小貓咪」和「小猴子」的比喻，更是荒謬可笑。彌陀才不會喜歡此類「沒有骨氣的小貓咪」呢。因為佛教把菩薩稱做「大人」，就是要我們立志做個「頂天立地、有大抱負、大勇氣的人」；至於真宗放棄自我的努力（願、行），一切仰仗佛力，彌陀對這些人難免會失望的。
做一個中國人，我們發覺外來的真宗，並沒有超越土生土長的淨土宗；再從整個佛教發展的前途看，淨土宗也比真宗更富有積極入世的色彩（少了願行，就是少了理想與實踐）。
「阿彌陀經」說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿稟跋致。其中多有一生補處。」(白話解釋─見：天崋．「林老師講佛經」第5頁)換句話說：往生西方的眾生，都是到達七地以上（不退轉地）的聖者了。問題是：缺少「願、行」的真宗行者，又是如何能證果的？
如果是為了「方便度生」的理由，真宗在接引眾生人門之後，仍然仍然要依照佛法，如實地告訴他：沒有因就沒有果，所以只有發願、不修行，絕對到不了西方。或許，這樣比較不會誤導眾生。
淨土宗在中國，由於提倡的方法有偏差─通常強調持名念佛，已經給中國佛教帶來隱憂與明顯的負面影響；我們也不希望再引進一個更簡陋的真宗（只發願），使眾生更感困惑而無所適從。
日本的「真宗」（或臺灣的「宏願法門」），都主張只要相信彌陀，不必念佛，就可以往生西方。印順道師認為這種主張是「莫名其妙」。理由是：
掉在海中，不想別人救他，更不主動伸手拉住別人拋下的救生圈，如何登彼岸？
不念佛，如何得一心不亂？
不念佛，如何與佛願相通？入佛願海？
「楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章」指示大家：「憶佛、念佛，現前將來必定見佛」。其中並沒有特別或只是強調「信」就能見佛。
又「阿彌陀經」上也說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂……是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」仍然強調要「執持名號」，而不是單單依靠「信」的功夫。