如何正常地修行?

  1. 正常的修行,就是正常的生活。一個人能過著合理、和諧、規律、自在、安心的生活,他就是一個正常修行的人。

  2. 喜歡模仿奇異怪誕的行為;崇拜高深莫測的人物,是時下一般人的毛病。偏偏這些,都與正常的修行南轅北轍。
      宜化上人有一次在桃園演講,有位聽眾突然起立發問:「師父,要如何才能修行『不倒單』(睡覺時,只打坐不躺下來)?」
      師父笑著說:「修什麼不倒單?你只要『不搗蛋』就很好了!」
      「不搗蛋」,不就是:勸人正常地修行嗎?

  3. 日本最有名的劍客宮本武藏,劍術精湛,天下無雙。有人問他:「我好好地練劍,多久才能像您一樣─稱霸天下?」
      武藏說:「十年」。
      這人又問:「如果加多一倍的時間,努力學習呢?」
      武藏說:「這就要二十年了。」
      這人急了,又問:「如果我不睡覺、不吃飯,天天、時時、刻刻苦練呢?」
      武藏說:「那你一輩子都練
    不了!」
      為什麼這個練劍的人,愈努力愈沒有成功的希望呢?毛病就出在:他的努力,不是「正常地修行」,而是躇等的、躁急的、取巧的、反常的,所以不會成功。

  4. 學佛的人,要自然地、輕鬆地、自在地過日子;要安心地、誠心地、靜心地念佛、念經、打坐,不要操之過急,非得一天念十萬句佛號─弄得自己唇焦舌敝,怎能通達無礙?一天打坐二十個小時,那有時間洗澡、睡覺與吃飯?

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佛教反對自殺嗎?

  1. 「人身難得,佛法難聞」,既然好不容易在輪迴中熬到這一世做人;又有難得的機緣聽聞佛法,佛教怎會贊成自殺呢?

  2. 佛教反對殺生,連殺害蚊蟲、蛇、蛙等弱小低等動物,都在禁止之列;何況是殺害屬於「萬物之靈」的人類呢?
      有人說:自己殺自己哪有什麼罪過呢?想想看:難得投胎為人,竟然自我作賤,不知「惜福」─不知奮發努力、修心養性,辜負多少人的生養之恩,怎會沒有罪過呢?再說,一旦錯失了人身,不是懊悔莫及嗎?
      不珍惜自己生命的人,就不會關愛社會人群;對於眾生的苦樂憂喜,更不屑一顧。所以,佛教反對自殺。

  3. 有人舉出《本生經》來證明:佛教贊成自殺。原來經中有成百的故事,說明佛陀在過去無窮的世代裡,曾經捨己為人,不惜肝腦塗地。
      這是未曾真正了解故事的含義,所產生的誤會吧?最少我們要探討幾個問題:1故事中的佛陀,早已歷經無窮世代的修持,正在接受比我們凡夫更艱難的考驗(內財施),所以才需要犧牲性命。2故事就是故事嘛!它有一定的寓意在:鼓勵人們將來功力夠的時候,能勇敢地犧牲小我,去服務人群、造福眾生。就像:小學歷史課本上,雖然介紹了:史可法、文天祥、屈原的成仁取義;誰說這就是「贊成」小學生去自殺、去跳河的?
      注意:好好地珍重自己,別操之過急,因為你為真理捐軀的時機,尚未到來呢。

  4. 《大正藏》中,曾記載當年佛陀在世時,弟子們由於盲修瞎「不淨觀」,產生悲觀、厭世,最後有的竟然走火入魔─上吊、服藥而自殺。佛陀急忙出面制止,除了提出「樂淨觀」、「樂喜觀」(強調:人生的可愛、光明面;生命的可喜、可敬面),來對治「不淨觀」的缺失之外;並且訂出了戒律,告誡弟子們不可自殺,否則就犯戒。(參見:恆清法師的論文─〈論大小乘佛教的自殺觀〉;《大正藏》卷22—第7、253、576、571頁)
      注意:別誤解了佛法,修錯了法門!自殺並不能得解脫。

  5. 佛教是積極入世的宗教,從凡夫發心到修行菩薩道,中間各有不同的次第(階段),不能貪快,也不能躐等。我們生死凡夫,如果硬要權充粉身碎骨的「大菩薩」─既不會神足飛天;也不懂宿命因果;更缺乏天耳、天眼的妙用,結果就會「畫虎不成反類犬」。除了徒惹笑話之外;可能也會闖下無可彌補的憾事。像:不會游泳,硬要下水救人,結果白白的溺斃─這是「愚癡」、「顛倒」;而不是「慈悲」、「精進」!

  6. 如何才能深入經藏?才能修持佛法?才能弘法利世?簡單一句話:要先持有人身。失去人身,沈淪苦海,自顧之不暇,何來學佛的機會?所以,佛教鼓勵人人熱愛生命(不是貪戀、執著),讓生命散熱發光─溫暖人間、照亮別人。

  7. 別再拿出歪理來作無謂的「戲論」:說什麼「五蘊非有」、「四大皆空」、「人生如幻」、「無我相、人相」等等。(參見:《學佛百問》第83頁〈為什麼講無我?〉;《佛教的精神與特色》第三章之四)
      佛教的這些道理,是用來破除「我執」─防止自私自利;減輕生離死別、受人欺侮、冤家路窄、貧病交逼、所求不遂等等痛苦而設的。並不是要我們輕視生命、糟蹋生命。
      記住:人的身體,雖是暫起幻有的,但是不藉著它,我們又如何聽經聞法,種下善根?又如何布施忍辱,廣結善緣?又如何打坐參禪,精進努力?因此,人不能輕生,佛教堅決反對「自殺」。

  8. 至於「安樂死」算不算自殺呢?依據現今醫學和法律的觀點,尚有爭議。在《學佛百問》書中,作者已作詳細的討論,請自行翻閱。(第110頁─〈贊成安樂死嗎?〉)

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佛學的理論相互矛盾嗎?

  1. 攤開三藏十二部、八萬四千法門─一會兒說空、一會兒說有;這裡講苦空無我,那兒又說常樂我淨;今天說成佛全仗自力,明兒又說可仗佛力證果…。常常搞得人們莫名其妙,無所適從。

  2. 佛陀說法,是在描述宇宙人生的真象。就像攝影師手持相機來拍照─假設拍的是一座山吧,拍下來的照片絕不可能完全相同:有近景、有遠景;有鳥瞰(由上而下俯視)、有側視;有全體、有部分;有淡描、有特寫…。愚蠢的人看這些照片,可能覺得互不相關,或完全不同;有智慧的人,就可以加以組織綜合(如玩拼圖),因而得到清晰、整體(整座山)的概念。

  3. 佛陀說法常常要順應眾生心(根器、業力、興趣、時間、地點等等)─有時明說,有時暗喻;有時橫說,有時豎說;有時講究竟,有時說方便。了解釋迦一代的教法,都是出自對眾生慈悲的關愛,就不會胡亂批評佛法的不圓融、不周延;再進一步明白真理的不可言說─「言語道斷」,就更能融會貫通,豁然開朗了。(參見:《學佛百問》第87頁〈為什麼真理不可說?〉)

  4. 如果對佛學的理論發生疑問,最簡便的解答方法是:找高僧、大德或學者討教。這些善知識會透過各種層面(宗教的、學術的),來探討說明,使你的疑團一掃而空。
      如果自己有心一窺究竟,不願人
    云亦云,也不願輕易地相信別人所說。那麼不妨自己動手─深入佛教史,尤其是印度佛教史,去尋找佛學理論的發展軌跡層次,把它們的發生背景與前因後果剖析清楚,就能夠掃清混沌,當下大悟。

  5. 有疑問,千萬不要師心自用,也不要自我蒙蔽。因為對教理認識不清的人,頂多只能做個自了漢,肩負不了如來的家業(弘法利生是僧俗七眾的責任)。何況覺得佛理相互矛盾,那如何深信不疑?如何發大心、行大願?如此學佛又會有什麼成就?

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學佛的簡要流程為何?

  1. 以下是學佛的簡要流程

  2. 以下是各個階段的詳細說明:
      (1)人類對浩瀚宇宙的茫然無知,以及對苦惱人生的徬徨,迫使人類急欲揭開這一層的迷紗,獲得真實的答案─讓身心得以安頓。
      (2)哲學、科學與宗教等,都是在努力尋求宇宙人生之迷的答案。換句話說:宗教只是其中之一環,並不是唯一的試圖解答者。
      (3)各種宗教各有不同的途
    徑,來解答、說明人對宇宙人生的困擾,並且提出解決痛苦與煩惱的方法。
      (4)省略其他的宗教內容,單就佛教的教材、教法,可以歸納為:三藏(經、律、論藏)、十二部(三藏中,十二種表現、敘述的體裁)、八萬四千法門(提出無數的解決方法)。
      (5)由於教材、教法太多,一般的佛教徒窮極一生也無法讀通,所以偉大而慈悲的佛教修行者(過去的祖師或大德們),就根據他們的修行經驗(閱讀並體驗三藏經典得來的),歸納成為簡單卻有系統,並且適合一般人修持的方法。然後自行創立宗派,提倡這種他們認為簡要有效的法門。一般說來,中國佛教的大乘宗派有八宗,小乘有兩宗。(參見:佛光•關世謙譯─《八宗綱要》;天華•黃懺華─《佛教各宗大綱》)
      (6)各種宗派各有不同的修持法,也就是各宗派所根據的「成佛理論」不同,所以提出「解決煩惱、痛苦的方法」,也各不相同。好像:要應付一隻凶惡的「老虎」,有人主張智取;有人堅持硬拼,所以就會產生不同的對治之道;撒網、佈
    陷井、持刀砍殺、開槍恐嚇…;甚至是:三十六計─「走為上策」。
      (7)應付老虎的方法雖然不同,但是達到「免於老虎傷害」的目的,卻是殊途同歸的。所謂的:明心見性、身心解脫、一心不亂、三業清淨、證得法華三昧…,都是相同的境界。
      (8)「相同的境界」所獲得的「能源」,必然也是相同的,表上所列的各項能源,其實就是指「戒、定、慧」三學。(參見:本書第82頁〈為什麼要勤修戒定慧?〉
      (9)有了三學的能源,就像加滿汽油的救護車─各宗派的不同修行法,就像不同廠牌的救護車,它們所需要的油品並不相同。但是此時此刻,遇到急待送醫的「病人」(所有受苦受難的眾生),不是應該立刻火速載往就醫嗎?否則如何被稱為「救護車」?(參見:本書第54頁〈修行以後還要做些什麼?〉第3項)
      行菩薩道的救人救世,就是修行有成之後的「學以致用」─貢獻所學,弘法利生。
      (10)拿什麼東西來學以致用?用什麼方法來弘法利生?那當然是修學菩薩的「必修學分」─六度了。(參見:《佛教的精神與特色》第四章〈六度〉條)
      (11)、(12)修畢六度的菩薩課程,當然就是「菩薩」─一個自己覺悟,又能覺悟別人的聖者。從此悲智俱足,對弘法利生的工作更能勝任愉快。這時距離學佛的終極目標─涅槃、成佛,還會遠嗎?(涅槃─煩惱永斷,功德圓滿之意。詳見:《佛教的精神與特色》第四章〈三法印〉條;大乘•《原始佛教研究》一如─〈原始佛教的根本思想〉第70頁)

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為什麼要勤修戒定慧?

  1. 「戒、定、慧」是佛法的總綱,三藏十二部離不開它的範圍。一個佛教徒必須依據戒定慧,才能修行成佛,它的重要性可想而知。

  2. 「戒、定、慧」又叫「三無漏學」。為什麼叫無漏學呢?底下是簡單的說明和比喻:我們凡夫的身心充滿煩惱痛苦,而且會逐漸衰老死亡,就算偶得一些智慧和福報,也不能長久持有。(像:一桶水,因為底部有破洞,就會慢慢滴漏而盡);而「戒定慧」就像「防漏劑」,可以讓修行者的身心,自在解脫,不再有生死煩惱,可以長久持有智慧和幅報。(像:不滴漏的桶子,可以保持桶內的水永不流失。)
      所以,我們如果想從有漏的凡夫,轉成無漏的聖者,那就必須依賴「三無漏學」才行。
      簡單地說:「三無漏學」是苦海中的眾生,藉以登上彼岸的方法或工具(喻:橫渡的舟筏)。所以學佛的人當然要勤修戒、定、慧。

  3. 三學─戒、定、慧,又是如何發生作用,來幫助修行者獲得解脫的呢?《楞嚴經》上說:「攝心為戒,因戒生定,因定發慧。」可見修習佛法最好從攝心守戒入手,才能達到不散亂的定力─能抗拒外在的引誘與迷惑,進而激發出深沈精湛的智慧,以求徹悟和解脫。

  4. 佛陀明白地指出:凡夫的根本煩惱,不離「貪、瞋、癡」三毒─三種殘害眾生身心的毒藥。為什麼把貪、瞋、癡稱做「毒」呢?《大乘義章》說:「此三毒…能害眾生,其猶毒蛇,亦如毒龍,是故…名為毒。」為了對付這三毒,所以佛陀就開出了「三學」來醫治它。
      《涅槃經》說:「毒中之毒,無過三毒。」可見貪、瞋、癡的為害之烈,又《大智論》說:「一切三界無常,為…三毒火所燒」,可見貪、瞋、癡的肆虐之廣。佛教出於慈悲護生之心,所以不能坐視不顧,因此教導眾生「勤修戒、定、慧」來「滅除貪、瞋、癡」。

  5. 《大智論》說:「有利益我者生貪欲;違逆我者生瞋恚,此結使(這種煩惱)不從智生,從狂惑生,是故名為癡。」由此可知:三毒中的「癡」是一切煩惱的根本。
      如何消除這三毒之害呢?就是要以「守戒」來滅除貪欲;以「定力」來克制憤怒;以「智慧」來揚棄無明(癡)─盲目的愚蠢衝動、不明事理的蠢動。

  6. 順便問您一句:想不想死後燒得舍利子?別忘了《金光明經》上說:「舍利子是戒定慧之所薰修,甚難可得,最上福田。」所以勤修戒定慧三學,除了將來可以成佛證果之外;今世馬上就能獲得好多晶瑩渾圓的舍利子,學佛之人怎能坐失良機─不修三無漏學呢?(參見:《學佛百問》第123頁〈舍利子是什麼東西?〉)

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為什麼佛法難聞?

  1. 我們是三界之中「欲界」的眾生,通常一般人追逐的是聲色犬馬;貪圖一切物質的享受;講究「今朝有酒今朝醉」的生活。而佛教所揭示的是:清心寡欲的智慧與禪定,主張人要持戒、布施與精進。兩者之間,幾乎是相互衝突的。一般的眾生在燈紅酒綠之中,早已迷失了自我,對於佛法的內容,不能靜下心來體會,因此極易失之交臂。

  2. 佛法的內容包羅萬象—它是用來解釋宇宙人生的道理。然而由於宇宙的浩瀚與人生的複雜,所以佛法也就難深而難懂。我們可以這麼說:沒有足夠智慧的人,無法深入經藏;也無法接受它圓融、偉大的真理。所以,有好多人與佛法擦身而過,始終無法在心中奠下菩提的種子。

  3. 眾生因為「福報」的深淺(過去無窮世代,所累積的幸福條件的多少),所以就影響到他們今生的生存環境—有的投生在富貴、權勢之家;有的生活在貧窮、疾病之中;有的出生在有佛教流傳的國家;有的生存在沒有佛法可聞的偏遠世界。而其中貧病交迫的人,日夜身心遭受煎熬,那有心聽聞佛法?而達官貴人享樂太多,所以也不願學佛。再說偏遠的地方,像衣索比亞、敘利亞、冰島等地,哪有什麼佛法可聞?至於前面第2項所說的愚蠢眾生,見識淺薄,如何能了解佛法?反過來說,聰明的人,自作聰明,好行小慧,根本就聽不進佛法。綜上所述,你說佛法難不難聞呢?

  4. 「人能弘道,非道弘人」,佛法是要靠人來弘揚的。偏偏今天的教界,不肯好好地培養專業的弘法人才;而且大都固守傳統的傳教方式,既呆板又落伍,永遠不能展現佛法輕松、活潑、美好的一面。因此就不能吸引現代人的注意,接引現代人來信佛、學佛。這是佛教的損失,也是現代人的損失。佛法既不能廣泛地引人關注,只好說:「佛法難聞」了。

  5. 我們反對把「佛法難聞」,完全歸咎於眾生的福報太淺與佛的無緣,縱使眾生的福報太淺,暫時與佛無緣,但是我們可以透過人為的嘗試—努力地改寫、翻譯、介紹、闡揚佛典;儘量地服務奉獻,試圖拉近人與佛之間的距離。我們敢作這樣的保證:只要在弘法工作上,多費心思,有一天,佛法就不會如此地「難聞」了。

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知苦是修行的助緣嗎?

  1. 佛典上說:「知苦是人道的增上緣」。意思是說:體會到人生是無常的、生命是眾苦煎迫的,可以幫助一個人真正地發心研究佛法,終而使他達到身心解脫無礙的境界。

  2. 《四十二章經》說:「富貴學道難」。飛黃騰達的人、腰纏萬貫的人、萬事如意的人,平常吃的是山珍海味;穿的是綾羅綢緞;住的是高樓大廈;開的是豪華汽車,哪想到人生不如意事十有八九?哪想到人生的繁華富貴如夢?想讓這些人大徹大悟—「百年世事三更夢,萬埵縣s一局棋」,那又談何容易!要讓這些自以為是天之驕子的人學佛,那無異是緣木求魚﹗
      什麼樣的因緣,能叫這些人學佛呢?那很簡單,只要他們真正地認知—人生是苦空無常的。
      還記得否?孔尚任的〈桃花扇〉說:「眼看他起朱樓,眼看他宴賓客,眼看他樓塌了。」白居易的〈琵琶行〉也說:「今年歡笑复明年,秋月春風等閒度……夜深忽夢少年事,夢啼妝淚紅闌干。」
      這些以血淚揮成的詩文,透露的就是:人生短暫、生命無常的喟嘆與哀傷﹗
      一個人只有切實地覺悟,才會用心地諦觀人生的真相與生命的意義。這時,佛法的真理之門才會為他們開啟。

  3. 佛曾經諄諄地勸告我們:不要單積福行善—只為了求生天界。天界壽命長、福報大、享受好、長相俊俏,本來並沒有什麼不好;但是,就因為表面上看起來,一切似乎都太完美,而容易使人生起怠惰之心,好逸惡勞,以致於遺忘:壽命的有時而終;紅顏似花容易老;福報也會有享儘的一天。就像生長在溫室中的花朵,一旦移出室外,忽然遇到強風暴雨,後果就十分凄慘了。(參見:《學佛百問》第4頁〈西方與天堂相同嗎?〉第5項)
      所以,學佛的人能遇到一些逆境、逆緣,不但不必嗟嘆、氣憤;反而應該感到高興才是。因為:知苦是修行的助緣呀﹗

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  如何處理破舊的佛像?

  1. 有些人引據一些佛典經句,語氣堅決地說:永遠不能燒毀或遺棄佛像,否則必遭惡報—下地獄十八層。
      這種論調,乍聽之下,還真令人心中惶恐。如果不好好地加以辨明真相,佛教徒想求得心安,勢必傷透腦筋:因為東西用久了,必定會損壞—佛像也不例外。可是損壞了不能丟棄,那又該怎麼辦呢?

  2. 佛教—不論是彩繪的、照相的、塑造的,都是用來使人見賢思齊,生起恭敬、景仰和隨喜之心的。它所象征的意義(佛的壯嚴、慈悲與智慧),十分深遠;也扮演著接引、安慰與鼓勵眾生的角色。
      問題是:世間的萬物,都脫離不了因緣,也就是「緣生緣滅」的法則。佛像的塑造、繪制也是如此:既有生起,也就有損壞的一天。所以佛像的終遭毀棄,只是遲早的事。

  3. 《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影」—一切由因緣、條件組成的世間萬物,都是暫起幻有的。佛像也是有為法之一,它當然也逃不掉有為法的下場—如夢幻泡影,沒有不變的實體的存在。既然沒有實體存在,只是條件的組合,那麼將破舊的佛像毀棄,又有什麼罪過可說呢?

  4. 俗話說:「舊的不去,新的不來。」對於破舊的佛像—看起來有失壯嚴、肅穆、慈祥的,加以適當地處理—像:焚毀或檮碎成泥;再換上嶄新的、令人肅然起敬的佛像,使人看了滿心歡喜,一股仰慕之意油然而生。這又有什麼不好呢?

  5. 有人說:「佛像太寶貴了,也太令人敬愛了。你於心何忍,竟然要將它焚毀擣碎?佛教徒應該將佛像視作佛的真身捨利,永遠地妥善保存!」
      這種說法,似乎言之有理,而且也滿感性的。可惜只是訴之情感,一旦透過般若(智慧)的思考,就會站不住腳。
      想一想:誰不愛父母?當自己的父母死了(喻:毀損的佛像),你要不要將他們的遺體火化或埋葬呢(喻:焚毀、擣碎佛像)?古人說「入土為安」,不這樣做才對不起你父母!
      同理,破損的佛像就該讓它「功成身退」,何來冒瀆、不敬之有?

  6. 回顧一下歷史:兩千五百多年前,當釋迦牟尼佛在恆河邊涅槃時,弟子們傷心之余,依然將他的遺體火化。請問:這些火化佛陀的弟子們,有沒有遭受地獄苦報呢?(答案是:沒有。)
      焚化佛陀遺體的人,既然不會遭受報應;那麼燒毀照著(或想像)佛陀的樣子所畫的、所造的像、以會有什麼罪業呢?

  7. 破舊的佛像固然需要處理—燒毀或擣碎。有一項原則卻不得不把握:必須出自於感謝心(這些佛像已經功成身退)和恭敬心。絕不能用輕浮的、嬉戲的、侮辱的態度,去損毀它、玩弄它、褻瀆它。否則「不敬」的種子,也會在八識田中萌芽,自然果報就如影隨形了。
      至於遺棄的方式,也必須要加以注意:不能隨手丟棄在水中溝中、道路旁、糞坑堙C不能任憑風吹雨打,任憑人們的踐踏、吐痰或恣意地辱罵、污蔑。如果是紙張印刷的,或木頭雕塑的,可以直接焚毀;如果是石膏、塑料做成的,擣碎、壓扁之後—儘量不要讓人從外表上,還看得出它是佛像,用袋子包好或箱子裝好再丟棄。

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初學者如何看佛書?

  1. 初機學佛者,彷徨在浩瀚的佛學門外,不得其門而入,內心的焦慮可想而知。但是天下事都得按部就班,學佛也必須循序漸進,看佛書又豈能例外?
      初學者看些什麼書?這個問題簡單:先看「看得懂」的書。哪些佛書容易懂?當然是深入淺出或用白話文寫成的作品。(這是純粹就「可讀性」來說的,並不是文言的作品不好。)

  2. 佛法離不開「事與理」,而敘事與說理兩方面,往往是敘事比說理簡明易懂。舉個例說:看〈觀世音普門品〉,就比讀《般若心經》來得容易,因為前者是用故事體裁寫成;而後者純粹說理,所以也就不容易看懂。
      因此選擇故事性強的佛經作品,可能對初學者的比較應機。有一天故事看多了,對其中的道理多少就能領略,這時再來看說理的文字,自然能了然於心。

  3. 初學者先看有關佛陀的傳記—可以了解釋迦牟尼佛一生的事蹟,從誕生到入滅,他到底做了些什麼?說了些什麼?啟示了些什麼?
      真正地了解佛陀的為人與行事,才會心悅誠服地信仰佛法,虔誠地發心做個佛教徒,立志「上求佛道,下化眾生」。

  4. 看完佛陀的傳記,就應該找一些有關「印度佛教」的書來看,從了解印度的史地、社會、文化、思想開始,再探討佛教在印度產生的背景,從而掌握佛教興起與衰微的原因(見:本書第39頁〈佛教為什麼能在印度興起?〉;第40頁〈佛教在印度為什麼衰落?〉)
      初學者同時應該把眼光注視在:從原始佛教到部派佛教—佛教的發生與演變的過程,了解它分裂的原因何在?以及影響如何?明白了這些,就可以了解大乘教產生的原因了。

  5. 研讀了印度的佛教史,接著就可以看一看中國佛教史,了解佛教傳入中國的情形,探討佛教在中國是如何播種、生根、茁壯、開花…到衰微的?同時也該瀏覽一下《高僧傳》(目前已有白話改寫本),藉此瞻仰各時代的佛學大師、學者,看他們是如何深入經藏,創宗立派?如何默默地在佛教的園地上耕耘的?同時警惕到曾經一樹花果的「佛樹」,為什麼會禁不起時代狂風暴雨的摧殘,落到今天幾乎花萎果落的淒涼?進而勉勵自己要奮發有為,要為佛教的革新與復興盡一分力量。

  6. 看完了中國佛教史,這時就要轉移目光,再回到佛經的賞析上。首先當然要看:原始的教典—阿含經。《阿含經》雖然被大乘學者眨為「小乘經典」,其實它是距離釋迦牟尼佛時代最近、歷史最早的經典。就像《論語》之於孔子,阿含經比起其他的佛教經典,它們是佛陀一生教法最忠實的記錄,可信度最高。
      看《阿含經》,可以了解佛教最早的「討論題綱」,也就是佛陀所重視的問題,是偏重在:眾生煩惱與痛苦產生的原因,以及解除這些困擾的方法。何以見得?因為釋迦牟尼在菩提樹下成佛時,第一次在鹿野苑說法,所說的就是四聖諦—苦、集、滅、道。(見:《佛教的精神與特色》第四章;以及佛光•楊曾文—《佛教的起源》第56頁)

  7. 看完四阿含,再回頭看大乘的經典,像:看般若系與瑜珈系的作品,就可以分辨「空宗」與「有宗」的不同;進而了解佛學大思想家—龍樹的「中觀哲學」,就是要調合空與有的對立,消弭一般人的誤解(以為空有的相互矛盾的)。
      看大乘經典還要注意一件事:要仔細辨明大小乘的特色,懂得如何「去其短,存其長」,相輔相成,而不該相互攻訐、排斥。

  8. 佛教的聖典涉獵得差不多了,最後把中國佛教的八宗拿來作比較,以便自己從中選擇最適合自己根機與興趣的法門—「一門深入」的需要。
      有了佛學的理論作基礎,又能從某一個特定的法門實踐—知與行雙管齊下,今生的修學佛法,必然有成。

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你得法喜了嗎?

  1. 「法喜」是指:聽聞佛法或品味佛法,使枯槁的心靈得到滋潤;使自己的茅塞頓開,疑惑、煩惱一掃而空,因此生出自在快樂的喜悅。所以「法喜」可以解釋作:「見聞佛法,而生出歡喜心」。

  2. 修學佛法如果能找對門路,深入鉆研,工夫日深,自然能得法喜。換句話說:八萬四千法門,都能得到法喜。
      〈贊彌陀偈〉說:「光所至處得法喜。」(注:「阿彌陀」身上能放出「無量光明」);《法華經•寶塔品》說:「聞塔中所出音聲,皆得法喜。」為什麼「見光」與「聞聲」也能得法喜呢?因為「放光」與「出聲」,都是諸佛、菩薩宣揚佛法的方便,眾生瞻仰燦爛的慈光與欣賞悠揚的梵音(參見:《佛說阿彌陀經》—寶樹說法),自然內心充滿喜悅。
      再說,「佛法如蜜,中邊皆甜」(見:《四十二章經》),只要用心、專心、誠心來接近佛法,無論見、聞、覺、知,都能心領神會,得嘗佛法的甜蜜,歡喜無限。

  3. 親自品嘗法喜的人,是最快樂、最幸福、最富有的人。東坡詩說:「雖無孔方兄,幸有法喜妻。」以法喜為妻(這是比喻:從佛法中得到快樂之泉),就世俗來說,雖然窮得三餐不繼,家徒四壁,還是有慰藉、有溫情;依然是人間最幸福、快樂、富有的人。所以維摩詰居士也以「法喜為妻,慈悲為女」。意思是人間真正的伴侶是「佛法」,最可貴的親情是「慈悲」。想過沒?妻子兒女有失散背離之時;而法喜、慈悲是內在親證的境界,任誰也奪不去、搶不走的呀!

  4. 「法喜」,不是用言語文字所能形容的。佛典說:「如人飲水,冷暖自知」。所以當自己有幸親嘗法味之時,先別欣喜若狂,沾沾自得,急著對大眾公開(如果存有炫耀之心,那更要不得)。應該先冷靜下來,看清說法的對象、時機和地點,然後用最恰當的方式來告訴別人。
      如果別人不領情(或不相信),那該怎麼辦呢?當然不能責怪別人太笨;也不能氣憤別人太倔,畢竟你的目的是想將法喜分享別人,是不?如果是出於這分好心,那就不能存有任何的嗔心,唯一能想的,就是:等待下一次的好機會,再嚮他推薦這分好禮物吧!

  5. 法喜固然可羡、可愛,但是一旦執著不捨,卻有可能形成修行的阻礙。
      君不見:多少念佛人,因為一心念佛而得念佛三昧。結果天天陶醉於念佛法喜之中,不再關心社會,不再服務眾生。你要他參訪孤兒院、照顧無依的老人,他會說:「我已得法喜,我已三次見佛,我還去跟世俗攀緣干麼?」
      君不見:多少禪門人物,因為一心打坐,而得「境界現前」。結果天天沈迷於禪悅之中,不再講經說法,不再奉獻犧性。你要他親歷烽火戰場,看護傷殘士兵;深入蠻荒野地、利益有情(眾生),他會說:「我早已親證四果,那有閒工夫作秀?」
      一味地沈迷於「法喜」,而不知放捨,這時的「法喜」就像可口的毒藥一樣,雖然爽口好吃,卻能逐漸腐蝕我們的慈悲、誓願,終成自私自利的人,豈不令人惋惜?

  6. 其實「法喜」不只是從聞法而得;它的源頭活水來自「眾生的身上」。唯有不停地自我參學,把心得、經驗,透過智慧的引介,與廣大的眾生分享,才能更深一層地體會到「永不失味」的法喜。由於眾生的無邊無盡,所以學佛人的法喜,也就源源不斷。這樣的學佛生活,才是真正天天充滿法喜的日子。

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要不要嚮師父五體投地?

  1. 「五體」,是指:「右膝、左膝、右手、左手與額頭等身體的五個部位。」
      「五體投地」,就是在嚮師父行禮時,把前面所說的五個部位,碰觸於地,表示內心無比的謙虛、仰慕與尊敬。

  2. 佛經上,時常可以見到佛弟子在世尊的面前五體投地的場面。不過那都是出自於滿腔的熱忱—為了表示懺悔、感恩、崇敬的心意時,才使用這種佛門「最高至上的禮節。」
      像:《楞嚴經》上,讓載阿難尊者蒙佛救助,破除了摩登伽的魔咒;當他見到世尊時,忍不住「頂禮悲泣」,流出羞愧之淚。(頂禮就是:行五體投地之禮—以自己的頭來禮佛的腳,表示極端的的敬意)。(故事見:《貝葉之香》第6頁〈阿難的誓願〉)
      這種五體投地,是發自虔誠,起於自然,不帶絲毫勉強—也就是能夠使人生起無比的敬意,激發無盡的感動。

  3. 今日的佛門,不知打何時開始,到處刮起「五體投地」之風:不管是遇到哪一位師父,有人就是照跪不誤。常常弄到被跪拜(頂禮)的師父尷尬萬分,而圍聚旁觀的人也坐立不安。想想看:這中間有人剛踏進佛門,對佛尚未有半點認識或信仰,這樣突來的動作,真的會把不少人嚇壞了。
      我們並不反對嚮佛或師父「頂禮」,問題是要真的出自內心的愛戴與崇仰,而不是因為一時的盲從或迷信。當然有人會說:頂禮是修行,是無上的功德。我們並不否定頂禮可以消災納福,我們只呼籲佛門老參一件事:五體投地要選擇道地的高僧不說;更要分辨適當的時間與地點,才能增進「旁觀者」信佛的歡喜心,才能讓初學者分享「隨喜功德」。

  4. 我的「頂禮」哲學是:不頂不需要頂的禮(像:天天見面,可以用合十問訊);不嚮不需要頂禮的人頂禮(像:素昧平生);時間不對不頂(像:師父上廁所、或自己的衣冠不整);場合不對不頂(像:在大馬路上、飛機上)。
      不濫行五體投地,並不表示:自己的學佛不專或不誠、對三寶的不恭不敬、不懂得把握植福與增長善根的機會等等。
      五體投地既是佛門的「最敬禮」,那就必須注意兩件事:
      (1)「禮」必須講「節」,要有節制而不濫用,過與不及都不好。
      (2)「最敬禮」應該用在「最隆重與正式」的場合,而不是在日常生活中隨時濫用的。

  5. 給大家一個建議:當你內心感受到無比的感動、無限的歡喜、無儘的悔意,用語文字又無法表達—這時,在佛或自己親近的師父面前,行五體投地(嚮他們頂禮),這就是最好的時機,這也是令人永生難忘的一刻。
      了解這一層的含義,你還會為了未曾嚮師父頂禮而耿耿於懷嗎?至於有些人覺得:心裡想拜,但就是拜不下去—那就暫時不用勉強自己。告訴你一個秘密:我過去也經歷過這段「彆扭」期,但是現在碰到我所親近(欽敬)的師父,拜起來既輕松又自然呢。

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可以向異教教主合十嗎?

  1. 機器的運轉需要潤滑油;而「禮貌」就是人與人相處,避免衝突與磨擦的潤滑油。
      我們踏上別人的宗教聖地,必須要入境問俗,不可以做出冒瀆別人宗教的事;進到別人的教堂,當然也應該嚮其教主合掌問候—這些都是做人的基本禮貌。  

  2. 「合十」,在佛教,也代表著:虔誠、友善、問好、祝福之意。平常我們在路上遇見朋友,彼此都會親切地問好;到朋友家,碰見他的家人,我們也會自然地打招呼,這些都是朋友的相處之道。
      同理,我們有機會上異教的教堂,嚮別人的教主客氣地合十—不也是一種「打招呼」的友善行為嗎?  

  3. 有人會提出反駁說:「行『三歸依』時,師父早就明白地告知:不可歸依邪魔外道。佛教徒怎能再踏入別人的教堂?再嚮異教的教主合十呢?」
      三歸依的儀式中,我們固然已經自誓:不再依靠邪魔外道;然而,我們上別人的教堂,嚮其教主親切地合十,只表示一種「禮貌的問候」,又怎麼會違反自己的誓言呢?
      佛教徒不會愚蠢無知地妄自尊大—硬把別人的宗教或教主,當作是異端邪魔的。通常只是拿來同佛教相互比較,雖然承認它的境界、內容稍嫌淺薄;但並不完全反對、厭惡;或是非要將對方趕儘殺絕不可。(見:本書第130頁〈如何與異教徒相處?〉)  

  4. 每次上異教的教堂,我一定對其教主合十問候;置身其中,依然自在無礙。不過,我的異教徒學生,每一次到佛門聖地,總是徘徊門外,雖經三番兩次地禮請,他們卻說什麼也不肯進來。有一次我好奇地尋問原因,他們才結結巴巴地說:「佛龕上供奉著一大堆魔鬼,我們不敢進去。」
      唉!信仰宗教,竟然會產生這麼大的偏見和排斥!如此,宗教對人生又有什麼好處呢?只是徒然造成人與人之間的鴻溝和誤會,對人間淨土的實現,又有何助益?

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不信佛教可以成佛嗎?

  1. 「成佛」,代表著:智慧的透徹、人格的圓滿,也就是達到生命真、善、美的覺悟境界。
      「信佛教」不祇相信佛所解釋、說明的道理—揭開人生的真相、生命的奧秘。同時進一步「學習」如何達到像佛那樣睿智、慈悲、自在與快樂的方法。
      我們舉一個例子說明:
      佛,像世間上「有學問的人」。要做一個有學問的人,可以上學校受教育(喻:信佛教、學佛法);也可以不必上學校、而靠自己自修達到目的。
      所以,不信佛教,也可以成佛。

  2. 不信佛教可以成佛—這是佛教重要的特色之一。因為根據別種宗教的說法:人的得救必需依靠救世主。而佛教的主張是:教主只是「老師」,眾生是「學生」;教主的話—經典,是方法、工具,是幫助眾生超越苦海的舟船而已。
      人儘管在老師的指導下,可以建造妥當、可靠的船只,用來自乘和載人—渡過煩惱、痛苦的大海,到達彼岸;但是佛教也並不否認:眾生可以自行設法橫渡生死苦海。像:藉助游泳圈、抱根木頭、穿救生衣或直接泅水而過等等。

  3. 佛教肯定眾生原本都具足佛的智慧與能力,像鐵礦中原本就含有鐵砂。成佛—像百煉成鋼,只是去其雜質(喻:煩惱、無明),並不是在提煉過程中,重新再加進「鋼」的成分。以佛教的話來說,就是眾生各具佛性—成佛的潛能。成佛只是本性的顯現,原是遲早的事—也可以說是:「水到渠成」的事;再說得更明確些:只要眾生具備了成佛的因緣(條件),不必靠佛的提拔、賞識,他自然成佛。

  4. 不信佛教雖然可以成佛,但是缺乏佛法的指導,眾生在「人天長夜、眾苦煎迫」之中,猶如瞎子摸索於無際的荒漠或崎嶇的險路,要想尋出一條平坦、安全的出路,又談何容易?
      舉個例來說明:
      學生想要裝配一架電唱機,如果在老師(佛)的指導下,去買一本有關的工具書(佛法)來參考,那麼遇到的困難將會減到最低;如果單憑自己的摸索,沒有任何的指南,那麼其中錯綜复複的線路,豈止千百條?自己又如何能避免「搭錯線」?成功的希望雖然有,華竟是太渺茫了吧?
      既然有心學佛、有志成佛,那麼堂堂正正地進入佛門,拜師求法,可以避免盲修瞎煉;也可以避免事倍功半。
      再想一想:不進學校,雖然可以憑自修求學問,但是千萬人中,到底有幾個真正是學有所成的?
      在學校中,無數的專家學者,已經幫學生寫下「他們過去嘗試、研究的心得」;可以減少學生摸索的時間和錯誤;讓學生藉助師長的經驗和指導,迅速而有效地獲致學習的效果。
      在佛門中學佛,也是如此:諸佛現身說法—揭示成佛之道,眾生可以輕而易舉地掌握修心養性的要領,與離苦得樂的方法。如此,成佛之時,當然指日可待。

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學佛人能不能有愛? 

  1. 學佛的人能不能有愛?回答這個問題,不能單憑自己的喜惡愛憎,必須先把「愛」的內容分析清楚,才能作出判斷與解答。
      (1)《大乘義章》,對「愛」下了這樣的定義:「貪染名愛」。也就是說:愛,是一種貪欲、染著。比如說:我們貪財、貪色、貪名…都是「貪欲」;沈湎於吃喝玩樂,陶醉於親情友愛,甚至耽於禪定之樂…,也都是「染著」。
      (2)《圓覺經》說:「輪迴愛為本」;在「十二因緣法」中,「愛」是「取」、「有」、「生」與「老死」的原因—有了愛,才會去「貪取」,才會有「因果種子」,才會有「輪迴轉世」,才會有「老死」的悲劇。(參見:《佛教的精神與特色》第四章〈十二因緣〉條)
      大緻說來,佛教相當排斥「愛」這個字,為什麼呢?這是由於眾生對「愛」拏捏不準,常常失之過與不及(太過就成癡,不及就懷恨)。所以佛教希望學佛的人以「慈悲」來代替「愛」。這倒不是佛教徒不具愛心,或反對別人有愛心,而是慈悲的境界較高,不像佔有欲特強的「愛」,容易變質—由愛生恨。(參見:《學佛百問》第25頁〈慈悲與愛有何不同?〉)

  2. 佛教認為愛可以分成兩種:一是染污的;另外一種是沒有染污的。《俱捨論》認為:有染污的愛是「貪愛」,像淫欲、汲汲於名利即是;而無染污的愛是「信愛」,像敬三寶、愛真理就是。
      其實分辨愛的有無染污,只要反省一下自己的起心動念:是為了滿足一時自私的貪欲?還是為了增進自己的德業智慧?如果堅信自己的存心公正、純潔;做法光明磊落,「愛」,又有何罪惡?

  3. 《往生要集》一書,分析念佛人臨終時的「三種愛」—警惕他們不要陷溺其中,以免妨害往生。這包括:(1)臨終時對親人的依依不捨,與對家財的貪戀。(2)對自己的身體放捨不下〈像:不願捐贈器官遺體即是〉。(3)對即將往生的世界,產生太過熱盼、愛著之心。
      第一種和第二種愛—佛教稱之為「境界愛」和「自體愛」,學佛之人不該生起,這個道理人人能懂;至於第三種—所謂的「當生愛」,為什麼也不該貪著,就不是人人能懂了。其實,把「當生愛」當做臨終的往生障礙來處理,那是往聖先賢的苦心,因為在佛教的中道教義下,太過熱切盼望,當下不就是煩惱滋生的時刻嗎?試舉一例來說明:
      醫生(喻佛)指導失眠的人(喻眾生),用「數羊」(喻法門)來幫助入睡(喻解除煩惱)。如果病人一直仰賴太切、執著太深—就算數到三千五百萬頭羊,他也無法進入夢鄉。想通了嗎?真正睡著的人,在即將入睡的那一剎那問,他是不數羊的。
      臨終的念佛的人,一心想著淨土的殊勝,本無厚非,但是內心一旦過度熱盼,就是一種熱盼,就是一種愛著心。想想看:凡夫之人,生死不由已,如果操之太急—巴不得馬上捨報(逝世)往生,卻不能如願,是不是苦惱頓生,反而不能自在嗎?如果再擔心自己能否往生、往生的品味高不高等問題,如何做到「心不顛倒」與「一心不亂」而蒙佛接引?

  4. 對各種「欲愛」—凡夫之愛,佛教有時嚴厲製止;有時委婉勸阻,因為它們都含藏著「貪瞋癡」的種子,總有一天會帶來無盡的苦果。
      事實上凡夫是不可能沒有「愛」的,因為愛是凡夫與生俱來的煩惱。所以佛教為了正確導引眾生對「愛」的追求,有時只好方便提出「法愛」這個名詞,讓眾生的心暫時有所安頓。
      什麼叫法愛呢?就是聖佛法的喜愛—喜愛佛法的高超、殊勝、柔和、平安、溫馨與快樂。
      《圓覺經註》說:「法愛者,愛涅槃也」—這是對真理的嚮往與追求,可以啟發眾生的智慧,得真解脫。
      《涅槃經》說:「憐憫眾生,故有法愛。」我佛慈悲,同情、憐愛眾生的流轉生死,為了使生死凡夫脫離苦海,所以一再推薦「佛法的舟筏」,極力介紹彼岸風光的明媚與旖旎,來吸引眾生同登解脫之船。

  5. 「法愛」可以使人法喜充滿,使人身心暫時覺得灑脫自在。可是法愛終究只是一種修行的手段—用來激發「上求佛道,下化眾生」的菩提心。因此真正深入佛法三昧的修行者,絕不會以「法愛」來蒙蔽自己、陶醉自己,他知道「法愛」終必被捨棄,否則就是「法執」。一旦落入法執而不克自拔,修行的境界就無從提昇了。如:《莊子》的「得魚忘筌」、《金剛經》的「過河捨舟」,就有捨棄法執的寓意在。(參見:本書第68頁〈你得法喜了嗎?〉)

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佛教為什麼要有儀式?

  1. 獨自修行時,不妨隨心所欲─可以默念佛號、佛經;也可以引吭高歌。可以讀《心經》;也可以念《金剛經》。可以拜佛、打坐;也可以不拜、不坐。可以敲木魚;也可以打柳音。
      多人共修的時候,就不能聽任各人的自由,否則就會吵雜不堪,一片紊亂,這樣就有失道場的莊嚴。所以有一定的儀式,才能被大家共同遵守,才能使佛門肅穆、整齊,而令人生起恭敬之心。

  2. 兒童文學作家林良先生,在〈輕風細雨看浴佛〉一文堙A這樣說:「佛教的思想,是一位智慧很高的人對人生的圓融思考的美果。……(而)眾生中的最大多數,都沒有能力從事他所從事的精密思考。那麼,他用什麼辦法來普度眾生?」林良先生自己提出了答案:「這個辦法就是采取宗教的形式,用單純的實踐來度眾生。」(見:71年5月10日─國語日報•七版)
      所謂的「宗教形式」,類似本文所說的「儀式」。透過儀式,眾生可以拜佛、念佛、發願、懺悔、回向、超拔、歸依……能滿足眾生的需要;也能安慰眾生的心靈。

  3. 不過,儀式應該以簡單、隆重、虔誠為原則。摒棄不必要的排場;廢除惱人的繁文縟節,否則只重表面的熱鬧,而忽略內在的實質,終非佛教之福。

  4. 在今日工商業發達的時代,人們生活的腳步加快了,時間變成十分寶貴。舉早晚課來說,一場課誦下來,少說也得一個鐘頭。出家人生活優閒倒無所謂;一般社會大眾,就會有「沈不住氣」之感。
      所以「儀式」固然是不可免,但是如何針對一般人的需要,來加以精簡縮短,也是當務之急。

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如何流通佛書?

  1. 佛教提倡布施,在財施、法施和無畏施中,又以法施的功德最大。法施,就是把佛法的道理介紹給別人知道,使眾生能夠了解生死的由來、死後的歸趨、解脫煩惱的方法、真正幸福快樂的境界等。而「流通佛書」正是法施的方式之一。(參見:《佛教的精神與特色》第四章〈六度〉條)

  2. 由於一般人並不見得都會著書立說─尤其是講解深奧繁复的佛法,更是難上加難。所以參加「助印」流通,就不失為法施的途徑之一。至於助印哪些書?流通哪些書?可能限於自身的智慧與經驗不足,所以在佛門之中,往往是采取「來者不拒」、「有助印就有功德」的心理。因此造成了贈書的氾濫;更嚴重的是:許多侵害他人著作權的盜版書到處充斥;而且外道的邪書也趁此魚目混珠,徒增初機學佛者的困擾,也對他們造成了誤導。

  3. 我曾經寫過一篇文章,叫:〈我反對漫天印贈佛書〉,刊登在〈天華〉月刊。反對的理由是:
      (甲)侵犯著作權─書,是作者心血的結晶,屬於國家保護的智慧財產,是不容別人侵犯的。尤其是正信的佛教徒,更應該了解:未經作者同意,擅自翻印就是「偷盜」,將來必須承擔因果。如此說來,好心參加助印,未蒙其利,先受其害,豈能不慎?
      有人會提出反駁說:保留佛書版權的作者,一定是不愛佛教,更是缺乏慈悲的人。事實又是如何呢?佛門中,就有人在年輕時埋首著作,卻不留版權。如今鬢發染霜,還要為五鬥米折腰。如果當年能留版權,今日版稅的收入,就足以糊口,可以為佛教做更多有意義的事。
      (乙)品質太差─一般印贈的佛書,只求其量多、價錢便宜;很少注意到品質的問題,像:版面設計的雅俗、紙張的厚薄、字體的大小……。想想看:粗制濫造的成品,會獲得多少人的青睞?有多少人會隨手丟進垃圾筒?這是不是錢財的浪費?是不是對作者的羞辱?
      (丙)不是自己花錢買來的佛書,人往往不珍惜;也不會詳細閱讀─這是一般人普遍的心理。過去拙作《佛教的精神與特色》、《林老師講佛經》、《比較宗教信仰》等,因為不留版權,所以到處都在翻印贈送。結果有些版本粗糙不堪─紙張差、裝訂差、字體小,真的是慘不忍睹,自己看了都覺得心疼。我年輕時喜歡逛舊書攤,結果發現這些書竟然殊途同歸─「流通」到了那兒,有的竟連書皮都不見了,怎不叫人搖頭嘆氣?
      那麼,佛教徒要如何印贈佛書與人結緣呢?以下是幾項參考原則:
      (甲)要謹慎地評估一本書的內容,看看有無印贈流通的價值。評估的項目包括:知見是否正確?可讀性如何?有無感悟力?
      記住:印贈不該印的書,後果十分嚴重,因為它會誤導眾生學佛的方向;散播不正確的邪知邪見;斷絕眾生難得滋長的善根……。而這些後果(責任),大部分要由出資和負責印書的人來承擔。
      (乙)事先征求作者(或出版社)的同意,才能翻印;否則就是竊盜。前面已經提到:盜印的行為是不法的,將會受到法律的制裁;也必須承擔因果。
      (丙)真正有心流通有價值的佛書,應該是自己掏腰包─「用錢購書」,然後再贈送別人閱讀。為什麼呢?因為你買了書,作者就能抽取版稅─這是對作者無形的鼓勵與有形的資助;你買的愈多,他的收入就愈多,就不必再為生活奔波;就愈能靜下心來寫更好的書;就能利益更多的有情眾生。
      當然囉,作者或出版社為了響應你的善心義舉,一定會根據你購買數量的多少,斟酌地給予折扣優待。

  4. 最後,提一個問題:什麼時候贈送佛書最好?
      我想以下的幾個時機,都是最適當的:訂婚、結婚、生日、孩子彌月、超度、做七、金榜題名、畢業、重逢、初識、消災、祈福等等。
      少看一場電影、少買一件衣服、少吃一頓、少出國旅行,就可以多買一本有意義的好書,自利又利他,何樂而不為?

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修行以後還要做些什麼?

  1. 一般人所認定的修行「範圍」,包括:唸經、唸佛、唱讚、拜佛、坐禪、持咒、觀想、作懺、祈禱…等等。這些修行事項,當然可以滌盡俗慮,澄清煩憂,使身心獲得自在與快樂。問題是:佛教的修行真的僅僅包括這些內容嗎?個人的自在快樂就是修行的終極目標嗎?
      嚴格說起來,前項的修行內容,應該只算是修行的「手段」─它應該還有更長的延伸目標,等著修行人繼續嚮前開拓與邁進才是。

  2. 佛教一向標榜「自利利他」,也就是不只獨善其身,還要兼善天下。因此佛教徒修行的目的,就不能以自我的超越解脫為滿足,還要對周遭的人群投以更深更大的關懷才行。
      「修行」既然不只限定在第一項的內容,那麼應該如何跳出一般人所認定的「小框框」呢?簡單一句話:「發無上心,廣行六度」即可。(六度內容,參見:《佛教的精神與特色》第四章)
      透過六度才能與眾生結緣,實踐六度才能完成菩薩自度度人的大業,這是無論誰都不能有例外的。

  3. 舉個小例來說明:
      如果把學佛的人比做:「一輛客運汽車」;把前面第一項所提到的修行內容,比作不同種類的汽油。那麼修行就是讓自己的車子選擇適合的汽油,來獲取足夠、充分的能源,產生強猛的動力。如此才能在公路上,南來北往地奔馳,無論是載運旅客或貨物,才能順暢無阻。就好像學佛的人透過不同的修行方法,用來提升戒、定、慧的境界,使自己更有般若(智慧)、定力、慈悲、願力、恆心…。如此才能廣行六度,弘法利生。
      想清楚了沒?一輛客運汽車加滿了汽油,如果不服務商旅,不從事運輸的工作,如此對社會大眾又有何助益?這樣的汽車加或不加汽油,兩者又有何差別?
      同理,學佛的人努力地修行,或念經、念佛;或拜懺、打坐…,從佛法中獲取足夠弘法利生的能源,卻整天沈湎於所謂的禪悅、法喜之中,不關心人群,不過問世事,迷失在佛的美夢之中。如此的修行,又如何幫助別人和自己超越苦海?如何使佛教振衰起敝?這跟加滿汽油而不肯跑動的汽車,又有何兩樣?(參閱:本書第78頁〈學佛的簡要流程為何?〉第8項)

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佛前祈求什麼?

  1. 佛前祈求─希望身體健康、事業成功、子孫發達、財源廣進、婚姻如意、道業精進…,這是人之常情,老實說也沒什麼好慚愧的;不過從一個人祈求的內容,可以略窺他發心的大小、願力的深淺、智慧的有無與境界的高低等等:
      (1)有的人拜佛、唸佛,完全出自私心─只為自己求安樂,不顧他人的苦樂死生。像:開工廠,希望別人全倒光,自己卻一枝獨秀;賣棺材,則詛咒人人「夭壽」,個個早死,自己才能生意興隆;參加考試,希望別人失常,好讓自己名登金榜;生孩子,巴不得別人的是智障兒,要不然就是醜八怪,而自己的當然是俊男美女,叫人欣羡…這種存心,佛、菩薩怎不搖頭嘆息?
      (2)有的人心懷悲願:「只求眾生得安樂,不惜吾身入地獄」;「願代眾生受一切苦」;「眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛」…,這種民胞物與的悲天憫人,才是佛、菩薩的一貫家風,才能為諸佛、菩薩所護念;所求的才能如願。

  2. 奉勸學佛的人,不要把佛、菩薩當成上帝、老母─上帝、老母可以無中生有;佛、菩薩可不行。他們只是眾生的老師─只能教導眾生,啟迪眾生,使眾生按照正確的方法,去努力、去創造,最後讓眾生的美夢成真。(參見:《學佛百問》第2頁「能力」項)
      所以,別企圖巴結或討好佛、菩薩,妄想自己在他們的特別關照下,能僥倖成為天之驕子─不用努力就可以有收穫。

  3. 偶爾也應該反省一下:自己在佛前的祈求,是否太貪心、太依賴、太愚癡?天天祈求長命不死,不是癡人說夢嗎?祈求金山銀礦,不是財迷心竅嗎?祈求一夕成名,不是偷懶成性嗎?

  4. 有道是:「天助自助」,佛、菩薩也只能幫助自我發憤的人。想想看:一個快溺死的人,連手都懶得伸,別人如何救他?
      幸福快樂不會從天而降;涅槃的境界也不會自動現前。因此佛前的祈求,只是手段而不是目的;只是開始而不是結束。一個學佛的人,透過祈求,嚮佛、菩薩表明自己的願望,等於是自己下定決心,請佛、菩薩做個見證:我從今以後,要儘形壽、獻身命,實現自己的理想。

  5. 佛典上說:「心、佛、眾生,三無差別」。為什麼呢?因為「心即是佛,佛即是心」,可見存心的純雜、發心的大小、起心的善惡,就決定了佛與眾生不同的境界。因此,佛前的祈求,要立「上求佛道,下化眾生」之志,切莫貪圖眼前小利,只求短暫人天福報,否則學佛再久,道行再深,終究只是個「自了漢」─只求自己了脫生死的小乘行者。

  6. 想不想試試自己的學佛功力?要不要檢視自己是否真的發心學佛?方法不難:看你敢不敢在佛前這樣祈求:
      「佛呀!我今生有幸聽聞佛法,但願我能深入經藏,博學而後篤行。我願學習諸佛的慈心悲願,在苦難的人間,發誓永遠要背負眾生無盡的苦難。
      如果有眾生將死於車禍,我願替代他被車子輾過,就是屍首不全,亦無怨無悔;如果有千千萬萬的眾生將死於癌癥,我也願替代他們被癌細胞全身吞蝕,從頭到胸、從胸到腳─我的每一個器官、每一寸肌膚,全都緻癌。希望他們的痛苦,他們的悲傷,一切由我來承擔…。
      我不要錢財,不要聲名,不要…我只要擁有三寶的指南,遵循佛陀的遺教,以六度為舟航,自度度人。」
      好了,天天照這樣祈求,就能「菩提娑婆訶」─早日登上覺悟的彼岸。然而,如果心中尚有顧忌,那就別貿然嘗試,等若幹時日之後,自己厭倦了一般世俗自私的祈求,再「發無上心」也不遲。

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修行是怎麼一回事?

  1. 自己深入佛法,研究佛法,因為證悟了某種境界,獲得了某種法喜,這些過程就是「修行」。
      依照自己師父的教導(包括善知識的指引),專攻某一法門──念佛、打坐、持咒、觀想……達到了預期的效果,也是「修行」。

  2. 「修行」像生物家用「育種」來改良果樹一樣,取其優點,去其缺點,一點一滴、一代一代地改良,終於創造出酸甜適度、果實豐碩、芬芳可口的品種。
      鐵匠把鐵砂鎔解,經過不斷地搥打、鍛鍊,變成了不生鏽的鋼鐵,這種去其雜質的功夫,就是佛家所說的「修行」。

  3. 拿佛法的道理,解決生活上的煩惱,從八萬四千法門中,找出應付各種問題的「藥方」,最後自己終於能對「無盡的煩惱」,應付自如,這就是「修行」。
      所以,誰提出的「藥方」愈多,誰的修行就愈到家。如果能夠把自己嘗試、尋找、實驗藥方的過程,具體而有效地告訴別人、指導別人如何去解決自己的煩惱,使他們也能得到解脫的快樂。這種行為,我們就稱它「度生」了(度眾生也是修行)。

  4. 每天為自己訂下「定課」──念佛多少聲、持咒多少遍、誦經多少卷……這些只是「修行項目」。嚴格說起來不算是「修行本身」。因為我們還要看看這些定課,是否真能為你帶來好處(效果),如果只是流於形式,那頂多只能說為自己種下某些學佛因緣或善根。

  5. 自欺欺人─說自己證到第幾果;修到第幾地;甚至大言不慚地說:自己已獲「一心不亂」;看到什麼佛或菩薩;偽造一些照片說自己屁股會放光(又不是螢火蟲)……諸如此類,都是「吹牛大王」,跟「修行」又有什麼相干?

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為什麼要修行?

  1. 自私自利的凡夫俗子,原本多行不義,人見人厭,一點兒都不可愛;可是「放下屠刀」,能夠「立地成佛」。一個修行的君子,悲天憫人,運身散發著慈悲的芬芳,而內在蘊藉的深沈智慧,更是春風化雨,滋潤了眾生枯槁的心田。

  2. 一斤的破鐵,賣不到五十塊錢,可是經過烈火的錘鍊之後,變成了鋼,就可以賣到二十倍的價錢;如果再用鋼製成許多飛機、汽車的零件,那就可以提高到百倍、千倍的價錢了(由此可見:修行的價值)。
      所以,一個人要好好地修行,使人格日見完美,使智慧日漸圓熟,如此才能充實生命,提高人生的意義。

  3. 一塊普通的鐵,為什麼會生鏽?那是因為鐵中含有雜質!一個人為什麼會不快樂?那是因為他的內心充滿了貪、嗔、癡的煩惱!所以鐵要百鍊才能變成不鏽的「鋼」;而人要修行,才能成為一個沒有煩惱的「快樂人」。

  4. 平常的人,聽到人家誇獎自己,就會心花怒放,舒暢無比;聽到批評自己,就會聞之色變,不痛快到極點。這種人不是活在別人的「嘴巴」裡嗎?完全受到別人的戲弄、擺布,生命有什麼意義呢?
      有修行的人,才能以平常心過日子,雖然一時還做不到「八風吹不動」(八風是人生的八種境遇:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。簡單地說,就是順、逆兩境都不動心),但是優游自在,瀟灑無礙,完全過自己的日子,快樂幸福掌握在自己的手中。

  5. 不修行永遠體會不出佛法的滋味;也不能顯現佛法的價值,因為「說食不飽」、「紙上談兵」,永遠只是虛無的戲論。
      佛家說:「如人飲水,冷暖自知。」不修行就不能了解諸佛、菩薩所經歷的境界,也不能印證佛法理論,使之成為自己和眾生受用的法門。

  6. 修行才能斷除煩惱,一步步地提昇自己的功力,一步一步地邁向「蕩蕩涅槃城」。在生死苦海中,人不能僅僅仰望別人來拯救,必須依靠自己划著佛法的慈舟,自度度人,慢慢地搖嚮快樂、解脫的彼岸。

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如何做一個標準的修行人?

  1. 修行人對各種法門都要了解、宏揚,決不存有偏見,更不會「罷黜他門,獨崇一宗」。
      「華嚴經」上,善財童子的第一個老師──德雲和尚,介紹的就是「念佛法門」。如果只要「念佛」,其他的法門都不需要,老師怎麼會鼓勵他繼續參學呢?

  2. 人人都要學習善財童子的五十三參──不辭辛勞地訪師求道,他熱愛真理,追求真理,不以學得一技一藝,一法一門為滿足。
      所以佛弟子的老師不只一個,而且對於老師不必太「苛責」,只要他具有「真才實學」,何必苛求他一定是當代高僧?或是佛門的龍象?試問:人間有那一個人是十全十美的?

  3. 佛法如藥,佛陀自稱是「大醫王」。所以修行人要了解:佛教的藥房裡,藥品的種類要齊全,數量要多,讓所有的病患,都能得到自己理想的藥。
      簡單地說:為了醫治不同眾生的病,修行人要多了解各種「藥品」的不同功能;要知道「藥無貴賤,對症則良」,才能演說最適合眾生需要的佛法。

  4. 修行要自甘黯淡,要樸實無華;不必自吹自擂,不必裝神弄鬼,因為「未證說證」,誤導眾生,這是不可原諒的過失與虛偽。

  5. 學佛的修行人與修行人要互相鼓勵,互相切磋,不要相互攻訐,互相輕視,因為大家修學佛法的目標,只有一個:為佛教、為眾生而努力。

  6. 佛法要落實到有益眾生的層面來講,修行要有益自己的身心,能沈澱生活的俗慮,提昇人生的意義。今生永遠比過去、未來世重要,活人也永遠比死人、比鬼神重要。

  7. 修行沒有「速成班」,「一世成佛」、「即刻開悟」都是顛倒夢想。了解這點,可以安下心來,按部就班,腳踏實地,往解脫的境界邁進。

  8. 修行要兼顧自利與利他。所以修學佛法以後,發現不能為自己或為他人帶來益處,這時要靜下心來反省:是跟錯了老師?學錯了法門?還是自己操之過急?總之,趕緊找出癥結所在才是。

  9. 鎖定了目標,校正了觀念和方法,那就要持志不懈,堅持到底,不成功絕不中止。

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為什麼以戒為師?

  1. 世尊將入涅槃時,阿難含淚問他:「導師走後,以誰為師?」世尊的答覆就是:「以戒為師。」
      「涅槃經」說:「戒是一切善法梯橙」(階梯)。沒有戒律,一切福德、善根就無從滋生成長,又如何能往生淨土?如何成就菩提大業?
      「大乘義章」把「戒」解釋做「清涼」,因為眾生不知檢點言行與提防自己的心念,所以經常遭受火焚般地苦惱。而戒剛好可以提供防範制止的方法,如同甘霖可以平熄火燄,因此「戒」能夠使眾生得到「清涼」。
      「瓔珞本業經」說:「一切眾生,初入三寶海,以信為本;住在佛家,以戒為本。」就是告訴我們:接近佛法靠的是「信心」;但是修持佛法,就必須依賴「戒」的長期守護,才能有所成就了。

  2. 有人認為佛家的「戒」太嚴苛、太呆板,好像故意處處「跟人過意不去」,使人得不到逍遙自在。其實這些都是誤會。試想:那一個地方沒有「戒條」(規則、法律)的?聯合國有憲章,國有憲法,社會有法律,學校有校規,家有家法……如果沒有這些「戒」的話,那天下一定大亂。

  3. 「西遊記」中,有一段故事跟「戒」有關,十分有趣,也能發人深省。使人更加了解「戒」在我們的生活中,到底扮演了什麼樣的角色:
      孫悟空剛被三藏從五指山救出時,雖然答應陪師父上西天取經,但是由於野性未馴,所以時常不聽話,甚至想殺害師父。
      觀世音菩薩特別用計,讓悟空自己戴上了金箍,以後只要他調皮搗亂,三藏就可以唸咒降伏他。
      為了這個緣故,悟空經常忿忿不平,以為菩薩欺他太甚。菩薩對孫猴子說明這樣做的苦衷:「因為你太調皮,容易惹事;為了幫助你修行,所以暫時用金箍(戒)來引導你。」
      等到取經功成,世尊笑著問悟空有什麼要求,他的回答是:「我什麼都不想,只要把頭頂的金箍去掉就行了。」
      世尊叫悟空伸手摸摸額頭,那還有什麼金箍?不知何時,這為了防止悟空闖禍的金箍,早已不知去向。(見:佳禾.「第十四回-心猿歸正,六賊無蹤」第139頁)

  4. 再舉一例──用「交通規則」來比喻「戒」的功用,這是我的親身經歷:
      一九七九年的春天,郭剛老師、玉汝、色真和我一行九人,開車到臺南縣烏山頭水庫玩。回程的時候,因為天快黑了,急著要趕回高雄,所以原本限速三十公里的小路,我一律以六十公里來開。最後,為了閃避一輛從旁闖出的汽車,終於連人帶車滾落山下。
      會開車的朋友都知道,馬路上豎立了好多的交通號誌:限速若干、不可超車、天雨路滑、注意落石、狹橋、限重多少噸……可真煩人呢。不過,這些都是為了行車(修行)的安全(不犯錯)而設置的。
      用心地想一想:為什麼當局要在路旁設立那麼多的「號誌」(戒)呢?那是因為這些路段都是容易疏忽肇事的地方──曾經發生過嚴重的車禍:有人斷腿、有人喪命、有人留下永遠的疤……
      諸佛、菩薩在過去無窮的世代裡,在他們修行的漫長過程中,不知道摔斷了多少次腿、喪失了多少次性命、留下了多少累累的傷痕……為了幫助眾生度過這些「難關」(眾生的弱點),所以佛教制定了無數的戒律。

  5. 由於佛是過來人,自己曾經犯了許多錯,像:殺人、竊盜、邪淫、妄語、酗酒等罪惡,佛未修行證果之前,不但做過,而且做了無數次。因此佛了解人的弱點,知道該如何去制止、防範它,以免眾生造業受報,常在輪迴(佛也經歷過),所以佛門中,訂有戒律。
      「戒」是苦海中的燈塔,修行的指南,所以說:「以戒為師」。

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為何要報答佛恩?

  1. 從佛法上獲得實益,使生活過得愜意,飲水思源,就會想要報答佛恩。
      「三寶歌」中說:「人天長夜,宇宙黮(ㄊㄢˇ)闇,誰啟以光明?三界火宅,眾苦煎迫,誰濟以安寧?」佛陀是暗室的明燈,苦海的慈航,我們當然要報答佛恩。

  2. 釋迦牟尼佛貴為太子,捨棄一切榮華富貴,雪山修行六年,在菩提樹下獲得覺悟。此後孜孜不倦,說法四十九年,談經三百餘會,為天下的蒼生指示一條斷絕煩惱的解脫之道,我們怎能不感激?

  3. 全世界的宗教都有它們的「造物主」,這個造物主與人類永遠是階級的對立,也就是說千年萬代,都是由他(她)當「老大」,人永遠只有乖乖聽話的分。
      可是,就只有佛教主張「眾生平等」,人人可以成佛;可以當上帝,當老母娘和玉皇大帝……替全人類揚眉吐氣,為全人類帶來了希望。你說,該不該報「佛恩」?

  4. 佛教使人免於「鬼神」的困惑,不但不崇拜鬼神,更要超越鬼神,最後還要回過頭來救濟鬼神。
      如果沒有佛教,我們就要像一般世俗的人一樣,逢年過節,殺雞宰鴨,祭拜一些自己都覺得莫名其妙的鬼神,浪費金錢不說,活在鬼神的陰影下,自己的精神也飽受威脅。
      佛教也不燒金銀紙錢,不占卜、不扶乩、不擲筊、不抽籤,因為這些事違反了「有耕耘,才有收穫」的因果法則。
      信佛教,既自在又輕鬆,我們能不報佛恩嗎?

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