如何報佛恩?

  1. 懷著感恩的心,感謝佛陀的慈光庇佑,要珍惜時光,好好修行。
      每天為自己訂下「功課」:念一卷經典──重溫佛陀的叮嚀;參禪打坐十分鐘──讓浮蕩的心平靜下來;念十聲、百千聲佛號──讓污濁的心地,透過自我的淨化,而能與彌陀清淨的淨土相呼應。

  2. 學學地藏菩薩,立下:「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提」的大願;以及觀世音菩薩「倒駕慈航」的悲心。
      效法阿難在楞嚴會上的自誓:「願今得果成寶王,還度如是恆沙眾」、「伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入」、「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩」、「如一眾生未成佛,將不於此取泥洹。」(泥洹,即是「涅槃」。)

  3. 不只敬愛自己的師父,也要敬愛所有的出家人;不只關心自己(常去)的佛寺,也關心所有佛教的事業與前途。

  4. 專心修持自己的法門(宗派);也不排斥其他的法門,因為一切法門都是方便度眾的權宜,由於眾生的煩惱無數,所以佛法也就「方便有多門」了。(至於荒腔走板,譁眾取寵的怪法門,我們不便苟同,也不讓它魚目混珠。)  
      不過,雖說「方便有多門」,但一定要分辨「了義與不了義」──「徹底與不徹底的道理」才行。像:對初機的人說:「只要不殺生,可以吃市場買回來的肉。」千萬記住:這只是隨順眾生的方便,找個適當的機會,仍然要告訴他:「吃肉是絕對不會成佛的。」又像:「不行六度,只念彌陀聖號,就會往生」,這也是方便法門,千萬不可胡亂到處宏揚,扼殺佛教的生機,誤導眾生才好(除非對方已身罹絕症,或命在旦夕)。

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末法時代如何修學?

  1. 末法時代邪說橫流,到處都是標新立異的附佛外,因此先有正知正見,永遠比盲目修行重要。
      正知正見從何而來?從「聞、思、修」來。在「修」之前,一定要經過「聞、思」的階段,孔子說:「學而不思則罔,思而不學則殆」(「學」的意思近於「聞」)。
      不過,「依法不依人」是千古不易的準則。當「人」說的東西與佛法相違背時,記住:以佛法為主。

  2. 找一位「正常」的師父來皈依,他不說神通,不顯靈異,不炫耀自己,不刻意裝扮自己──成為神、鬼或佛;因為正常的師父才能教你過正常的生活,指導你正常地修行。
      記住:凡是不講佛法,而專講一大堆莫名其妙的「名詞」來唬人,一定不是佛教。像:「天機不可泄」、「先得而後修」、「天堂掛號」、「地獄除名」、「魔考」、「掌天盤」、「一世成佛」、「即刻開悟」、「神佛附身」、「鬼魂索債」、「三期末劫」等等。

  3. 凡是把人間的專制政體搬到天國舞台的神教,你也要三思而後「學」,因為整個天上都是國王、皇后、天兵、天將、天父、娘娘……請問:何處是你容身之地?你又算是老幾?

  4. 孔子說:「獨學而無友,則孤陋而寡聞。」因此,要找善知識來相互切磋與鼓勵,才不會退了心;再說有善知識時常提供正知正見,來指導我們修學,才不致於迷失正途。

  5. 佛教有八萬四千法門,雖說「條條大道通羅馬」,但是要想到達目的地,還是要選擇一條適合自己的路,這是「一門深入」的重要性。比如說你的心性好動,參禪打坐一定不適合你;你的思惟不夠縝密,唯識你一定學不好;你對彌陀的信心不夠,念佛法門也不能帶給你一心不亂。所以修學佛法要衡量自己的根器與興趣。

  6. 末法時代,學佛路上障礙不少,所以要勉為其難,奮力而行。首先要「勉強」自己,強迫自己去做。日子久了,就會習慣成自然,不再覺得窒礙難行。
      舉個例來說明:懶惰的媳婦為了博得公婆的歡心──想多分點財產,裝得很勤奮努力。可是三年五載之後,真的就變成一個勤奮的人,再也閒不住了。
      所以有人打趣說:修行要先學「莊子」──裝模作樣;以後就會變成「曾子」──名符其實了。(註:「莊」與「曾」是取「裝」與「真」的諧音。)

  7. 根據「中庸」一書,世間學問都要經過以下的階段:「博學、審問、慎思、明辨」,然後才去切實篤行;何況代表真知灼見的寶貴佛法,怎能單憑信心與善根就盲修瞎鍊?
      所以學佛的人要先對「佛法」生疑,努力去探討、體會,能去得一分疑,自然能生得一分信心。有了信心,「佛法大海唯信能入」,還怕到不了彼岸嗎?

  8. 自甘黯淡,才能修學佛法,才能擔負如來家業。如果稍有成就即貢高我慢,追逐名利地位,與一般凡夫俗子又有何異?

  9. 拜師學法,不看其名位高低,端看他是否對佛法有一鱗半爪的深入?此人不一定是滿腹經綸,只要對我們真有啟發、指導,即可嚮其請益,善財童子的五十三參(尋師求學),就是本此精神與態度來貫徹的。

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為什麼要學佛?

  1. 以覺悟者(佛)的言行舉止,做為自己的模範,叫「學佛」。
      為什麼佛教通常不說「信佛」,而改說他在「學佛」?因為信佛只強調「相信佛是個偉人」,這只是表面的認知;而「學佛」不但「信了佛」,而且開始在「接受佛的指導」,「拿佛的道理來改造自己的身心」。這已經達到了「行」的層面了。

  2. 「學佛」也是佛教的特色之一,因為一個宗教的教主(佛),可以由他的信徒們照著去「學」,到最後千千萬萬的人都能跟他一樣(成佛)。在這個世界上,除了佛教,再也沒有別的宗教有這樣的主張了。不信的話,請問:有基督徒敢說他要學「上帝」,最後要變成「上帝」的嗎?有「一貫道」的門徒,敢說他將來要變成「明明上帝」(老母娘)的嗎?

  3. 由於「因果」是佛家所確信的真理,所以只「信」不「學」,絕對到達不了佛的境界。就像:相信有「臺北」,如果不「走」,到得了嗎?從「究竟、徹底的佛理」上看,佛教是不承認信佛就會得救」的說法;應該這麼說才合理:「相信佛理」,而能「進一步照著它去實踐,才能成佛」,這才是「學佛」的真義。
      佛,只是已經覺悟的老師,只是了解萬事萬物變化的因果,告訴我們:「要怎麼收穫,先要那麼栽。」而佛並不能創造因果、扭曲因果,所以他不能把某某眾生救到天堂去「避難」;或是莫名其妙地在某人的頭上胡亂比劃一番(像:灌頂、點玄關),就可以使他「即刻成佛」、「天堂掛號」。佛,只能教人照著他走過的路走;而人也要照著老師走過的路,自己親身經歷一遍才行。

  4. 學佛,是佛教徒莊嚴的自誓:我不要投機取巧,我不要一曝十寒,我不能懈怠依賴;我要自力更生,我要腳踏實地,我要真正地以佛為師──嚮佛學習。
      「學佛」是自主的、自力的、自信的、自成的(水到渠成),任何人只要學得像、學得好,隨時隨地、無論是誰都可以成佛。不必討佛的歡心,也不必看佛的臉色(不信佛也能成佛,只要方法對就行了);「信神」則完全不是這回事,如果神不高興的話,任憑你做了多少好事,你永遠沒有得救的希望。更何況神是獨一無二、高高在上的,是任憑誰也「學」不來的,如果硬要學,那就是冒犯、褻瀆,終究要被打入地獄,萬劫難復。

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為何戒殺放生?

  1. 所有的動物都是貪生怕死的,殺過豬、狗、牛、羊的人,都能感受到牠們臨死的悲鳴與顫抖。
      古人說:「天有好生之德」,因此人在這個世界上,應該懷抱「民胞物與」之心(與,種類。物與,就是把一切生物當作「人類」來看待),跟所有的生物和樂相處,非到不得已,決不濫殺。

  2. 佛家講因果,不只講一世、兩世,而是貫通三世的。人與人之間或人與動物間,無始(數不清的世代)以來的相互殺伐,彼此「仇深似海」。而解除仇恨最好的方法之一,就是「放生」。

  3. 佛家主張六道輪迴,而因果既然通三世,那麼人在無窮的世代裡,除了今生的父母、兄弟,必然還有過去世的、數不清的父母、兄弟。如此說來,你放的生,就有可能是救了你過去的親人一命了,因此並不吃虧呀!

  4. 「放生」是慈悲的法門。慈悲是春陽,可以溫暖眾生;慈悲是甘露,可以滋潤眾生。

  5. 我們說:「某人殘殺成性」,語氣中流露出來的是:輕蔑、厭惡、恐懼;一個經常放生的人,我們說他「慈悲為懷」、「具有惻隱之心」,語氣中流露的是:親切、和藹、讚美。

  6. 孟子說:「無惻隱之心者,非人也」,惻隱之心就是同情心,就是慈悲的心腸。殺生害命而不「放生」的人,是「人」嗎?
      儒家又主張「親親、仁民、愛物」,最終的理想也不只愛人,還要愛護天地間的一切萬物。所以,「放生」也是儒家所追求的善行之一。

  7. 有的師父,想蓋一間巍峨的佛寺,不消半個月,一切條件都具足──信徒們有錢出錢,有力出力,就能如期完工。
      也有師父,他只想蓋一間小精舍,卻始終籌不夠錢,勉強動工之後,也只好做做停停,永遠完不了工。
      為什麼兩人的遭遇,會相差這麼大?簡單地分析一下原因,最主要的就在「人緣」一項。
      佛家主張:「未成佛前,先結人緣」,確實是有很深的寓意在。而「放生」正是廣結善緣的方法,因為這些被你「放過」的生物,說不定將來都是護持你的好徒弟呢!

  8. 古人又說:「萬物與我並生。」意思是:人並不是「天之驕子」,也沒有所謂的「得天獨厚」,大家都具同等資格生存在這塊土地上。
      再由今日的「生態學」來看,人確實是不能濫殺其他的生物。否則,容易破壞生態的平衡,引起大災害。(當年,中國大陸鼓勵捕殺麻雀,結果引起可怕的大蝗災;又大量撲殺獅子、豹,就會使草食性的動物大量繁殖,結果草被吃光,土壤會因雨水的沖刷而流失。)

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如何放生?

  1. 佛教徒往往只知道放生的好處,並不清楚如何放生,才不會為生物環境帶來災害。
      「慈恩兒童叢書」的總編輯──洪文瓊,六年前和我一起到新加坡弘法時,就明白指出:「放生」需要智慧,才能夠真正幫助「被放的動物」,而且不傷害到其他無辜的生命。
      像:把甲地的蛇放到乙地去,可能造成乙地小動物的浩劫。
      像:把甲地的魚,放到並不適合牠們生存的乙地去,結果放生就會變成「放死」。

  2. 「放生」,稍為不注意就會破壞生態平衡,造成大自然的災害,甚至是永遠無法彌補的後患。
      像:自南洋帶回臺灣飼養的蝸牛、福壽螺,就因為無心的隨手放生,結果肆虐臺灣的農田,破壞多少農作物,而我們卻對牠們束手無策。

  3. 「放生」之前,應該多請教專家,仔細辨識這些動物的種類,了解牠們生活的習性以及生存的環境,然後才加以釋放,否則許多意想不到的「後果」,將會層出不窮。根據報載:有人把自己不想再養的「食人魚」,放生到日月潭,結果好多遊客被魚咬傷。

  4. 放生必須是「隨緣」的,而不是出於人為的「故意」,成為「交換」功德的手段才好。
      常常在佛、菩薩的生日前二、三天,就會聽到所謂「善心人士」對賣鳥的人說:「後天我要放生,幫我『抓』五百隻麻雀來。」為了放生而去抓來放,這有什麼功德嘛!
      所以,隨時隨地遇到可以伸援的小動物,就可以立刻加以救助,何必挑選黃道吉日?

  5. 「放生」之前,可以為這些動物舉行「皈依」,不必準備香、花、水果,只要有一顆憐憫的心就好了。「皈依」時,可以輕輕地念:「皈依佛,皈依法,皈依僧。」
      為什麼要這麼做呢?就是替牠們結點佛緣,種點善根,希望將來投胎轉世能聽聞佛法,不再墜入地獄、惡鬼、畜生道。
      有人說:來生的事,誰管那麼多?對,不過存有這種仁心,也不算壞事吧?否則,你為什麼要放生呢?

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可吃三淨肉嗎?

  1. 什麼樣的肉才叫「三淨肉」呢?除了不是自己動手殺害之外,還必須具備下列三個條件:(1)沒有當場目睹;也沒有聽到動物臨死的悲鳴。(2)不是特地為我殺的(像:為了請我客而殺雞宰鴨)。(3)吃了不會覺得良心不安的(像:懷疑這豬或雞是因為我才被殺,想起來就會有點難過)。
      這樣的眾生肉,看起來似乎比較不那麼殘忍,所以吃起來罪過好像比較不那麼重。是嗎?
      其實事實並非如此!

  2. 佛教為了度眾生,所以有時大開「方便法門」,像:可以吃「三淨肉」就是其中之一。如果不這麼說─暫時聽任眾生吃三淨肉,那麼輾轉輪迴六的生死凡夫,由於早就習慣殺生吃肉,你堅持要他吃素,他一時改變不了,可能就會排斥佛法。所以我佛基於慈悲,暫時答應眾生吃三淨肉;為的是期待有利的好時機,再告訴他們:吃三淨肉也不行!(註:《涅槃經》說:「如來何故先聽比丘食三種淨肉?迦葉!是三種淨肉,隨事漸制。」)

  3. 有人說:吃「三淨肉」,可以不負因果,事實上因果是宇宙間的自然法則,不是佛創設的;也不是佛訂定的。所以佛沒有權利、也沒有能力更改它。
      相信:食用三淨肉,可以不負因果─這是掩耳盜鈴的自欺欺人。在許多的佛典中,都曾一再地指出:殺生吃肉,斷大慈悲種子,不但不會成佛,還要遭受苦報。(詳見:《學佛百問》第79頁〈為什麼吃素?〉第2、4項)

  4. 為了接引初機,而方便說:「可以吃三淨肉」,原本是無可厚非的。只是我們要了解釋迦如來一代的教化,有所謂的「依了義而不依不了義」,就是告訴我們要分辨:哪些是權宜之計─為了安慰、鼓勵眾生所做的讓步與變通;哪些才是據實以告─徹底和究竟的解決之道。(參見:《佛教的精神與特色》第88頁〈法四依〉條)

  5. 一貫道徒雖不明佛法的真理,幾乎人人都能戒殺吃素;偏偏佛門中人,天天念經拜佛,卻滿嘴魚肉,想來不也是怪事一樁?我想這只在:決心的大小與有無之別吧?

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可吃肉邊菜嗎?

  1. 可否吃肉邊菜?這必須視不同情況而定。底下就是兩個例子:
      (甲)《六祖壇經》裡,記載一段惠能大師吃「肉邊菜」的故事:六祖在領得衣缽(象徵禪宗心法的傳承)之後,因為後有追兵(企圖奪取衣缽),所以混進獵人隊伍中,前後達十五年。每次煮飯時,他都把野菜放進肉鍋裡「寄煮」。獵人們問他何故?他說:「我只吃肉邊菜」。(見:〈行由品〉第一)
      (乙)吃素的人出外旅游,去到不信佛的國家,上那兒找素食餐廳?如果只帶「素食面」裹腹充飢;或買個麵包囫圇吞,三天下來,就會滿眼金星,一臉蒼白了。
      這時,何不試試漢堡、土司或壽司?別緊張,當然先要把魚、肉剔除,那剩下的,不就是自己的美食佳肴了嗎?何必太執著,硬跟自己的肚子過意不去?

  2. 「肉邊菜」是不得已才吃的。我見過許多人:故意把豆腐跟菜和(ㄏㄨㄛ)著魚、肉、海產來煮,美其名曰:「吃肉邊菜」。
      為什麼不「單純地」煮碗美味的青菜豆腐湯呢?為什麼要拐變抹角地吃「這樣複雜」的肉邊菜呢?我想「素翁之意不在菜」吧?八成一定是忘不了魚味肉汁!

  3. 真正吃素的人,時日一久,就會擁有一副「清心素腸」。聞到絲毫腥羶,立刻就會掩鼻走避;甚至反胃翻腸,連膽汁都會「傾囊而出」了。「肉邊菜」豈能輕易一試?

  4. 吃素、吃肉都是人的飲食習慣(或方式),完全由自己來決定。如果覺得機緣未到,也不必到處對人張揚:「我吃素了!」然後找藉口吃肉邊菜,那,那多苦啊!
      不過,沒有東西吃(性命交關)的時候,像:飛機墜落在冰天雪地中,不但肉邊菜可以吃;死人肉也可以照吃不誤呢。(註:當然是懷著無限的悲憫、感激與慚愧之心來吃的。)

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要不要有定課?

  1. 人都有惰性,好逸惡勞,如果沒有人(或環境)的逼迫,很容易就會停滯、懈怠。古人說:「為學如逆水行舟,不進則退。」修行也是如此─菩提心的增長、菩薩行的精進,都需要時時加以督促。定課(像:例行的早晚課),就是常人自我鞭策的良師益友。

  2. 火車必須行駛在一定的鐵軌上,而且一定要藉助燃料能源,否則形同廢物,無法動彈。早晚的定課,可以幫助人們修心養性─養成良好的修行習慣與規律(如同火車的軌道),並能從中獲取精進不懈的能源,使人的身心得以安頓,不致於失落徬徨。

  3. 修行的路上,荊棘遍地,極易遇上挫折。如果不能時時獲得鼓勵(包括來自別人或自己的)往往灰心喪志,因而功虧一簣。定課,就是學佛人忠貞不二的守護神,支持著學佛人信心十足地貫徹到底。

  4. 晨曦初上的清晨,或萬籟無聲的夜晚,唸一卷貝葉,可以洗滌塵埃;誦一遍咒語,可以與宇宙的諸佛菩薩、護法金剛相互溝通;唱一段梵唄,也能神遊於無邊的佛法大海;敲幾下法器,更能憾動心中的千山萬壑,使人震聾發瞶。

  5. 定課,使人自佛法中獲取一泓清泉,行走於胸臆,能沈澱心中的俗務,掙脫心靈的情欲枷鎖,擺脫現實的名利羈絆。就像:殷穎在〈品泉〉一文說的:「讓明透的思維與情緒,自然地由心湖中升起,無論是澎湃的思潮,或涓涓的情致,發而為一首詩、一篇文、或一支歌,都是一種珍貴的泉水,可以耐人品嚐,而滋養人的性靈。」

  6. 不論是自修或共修,定課都對眾生有益。自己一個人唱念,涵詠沈潛,心中依然滿足愉悅;眾人一起拜佛,除了切磋琢磨之外,更能激發人間淨土的嚮往。

  7. 在佛門中修行,「定課」雖然重要,實施的方式卻不是一成不變的。真的有要事(或有病)在身,就不一定要在佛前禮佛誦經─可以在車上(或床上)默念佛號、閉目觀想;或以閱讀佛書替代。不要因此而耿耿於懷,忘記了做定課是為了使自己活得更自在。

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如何布施金錢?

  1. 「布施金錢」固然是一種難能可貴的善行,不過,如果能透過理智的判斷,再決定金錢布施的對象,那就能把每一分錢都用在「刀口上」(最需要用錢的地方),功德就更難能可貴了。

  2. 大致說來,「教育、文化、慈善」是值得佛教徒捐獻的事業,因為它們與社會的繁榮安定、佛教前途的興衰,息息相關。如此說來,獻身於佛教教育、文化、慈善事業的人,不論出家師父或在家居士,都是值得我們資助的對象。

  3. 金錢布施要選擇對象,這絕對不是「分別心」,而是智慧的表現。因為弘法利生的事業,千頭萬緒,如果不能明白「事有輕重緩急」,如何能順利開展?所以把金錢用來布施「不可或緩」的事業,正是佛教振衰起敝的契機─這個重要的抉擇,也是每一個佛教徒不得不慎思明辨的。

  4. 誰也不能主觀地認定:哪一種事業值得支持、哪一位師父或居士應該擁護。布施金錢的時候,首先要考慮的是「資源分配」的問題。像:值不值得一窩蜂地搶建大佛、蓋大殿?需不需要一年到晚舉辦消災法會?可否把錢財捐給興辦學校或醫院的師父?能否挪出部分金錢獎助出版佛教文化圖書?能否成位獎學金培育僧才?

  5. 金錢的布施就像投資事業一樣,不得不慎重其事,因為它關係著「投資報酬率」─是否對佛教真有幫助?幫助又有多少?
      有人說:布施金錢何必操心那麼多?前面說過:有智慧的人才能正確地選擇布施管道。因此事前多評估、分析,免得事後多後悔、懊惱。畢竟布施不得法,就如同投資錯誤,將寶貴金錢付之流水,總是令人惋惜。

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為什麼不食五辛?

  1. 五辛,又叫五葷,是指五種有辛味(異味、臭味)的蔬菜。
      《梵網經》說:「佛子不得食五辛:大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠。是五 種一切食中不得食。」五辛中的「茖」是「薤」;「慈蔥」是「蔥」;「蘭蔥」 是「小蒜」,至於「興渠」是一種名叫「蔥蒺」的菜,中國沒有出產,只有新疆 才有這種東西,味道像蒜一樣地辛臭。

  2. 《楞嚴經》說:「諸眾生求三摩提(三摩提,譯為:三昧或定),當斷世間五種辛菜。此五種辛,熟食發瑤,生啖增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離。」
      從以上的經文,可以了解佛教不食五辛的原因,主要在於食後的副作用:1容易發脾氣。2引起性衝動。3口臭難聞。
      就今日的醫學研究:食用蔥、蒜等植物,確實會使人精神亢奮,對一個打坐求定的修行者來說,就不容易達到預期的效果了。再說,講經說法的人,一口臭味,人們避之唯恐不及,誰還會聽你談禪論佛?

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遭受別人辱罵怎辦?

  1. 忍辱,是六種邁嚮菩薩境界的方法(六度)之一,是每一位佛弟子重要的修行項目。我們可以這麼說:不忍辱,就不能做個慈悲的菩薩來普度眾生;更不可能實現「究竟的解脫與覺悟」─成佛。

  2. 《四十二章經》裡,一則精彩的比喻,可以提供我們參考:
      有人無緣無故跑到佛那兒,對佛破口大罵。佛並不理他。等他罵完了,佛才對他說:你帶禮物到人家家堨h,可是別人並不領情,你只好自己再帶回家。現在,你帶『罵』的禮物來送我,可是我並不想接受,所以也請你再帶回去。」
      「不理不睬」,不就是忍辱的好辦法之一嗎?

  3. 《四十二章經》裡,佛又說:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。」(白話解釋,見:天華•《林老師講佛經》第73頁)
      這個道理不難懂,只要你確知自己是:言行無虧、問心無愧,那麼盡管他含血噴人,用盡狠毒、刻薄的言語來羞辱你─就像對天吐痰、逆風揚塵,又能奈你何?
      就怕你一時氣憤不過,也同樣回以「三字經」。那麼他是畜生,你又是什麼呢?

  4. 《金剛經》提出:「無我相、人相」─沒有一個真正能夠罵我的「人」;也沒有一個能被人罵的「我」─因為佛教主張「無我」嘛!(見:《學佛百問》第145頁〈為什麼講無我?〉)
      既然空了我相與人相,那麼「忍辱波羅蜜」(使人忍辱的妙法門),不就是多余的嗎?為什麼要這麼想呢?因為常常認為:自己是在忍辱的人,或多或少,心理都會不平衡─覺得自己無冤受屈、無端受辱;然後再進一步,認為對方太過分,而自己實在夠偉大、有修行……。如此,還算是真能忍辱的人嗎?
      《金剛經》裡,世尊曾舉過去世中,被歌利王分割身體的故事─用來說明一個修行者不應存有「我相」、「人相」和「修忍辱」的觀念。否則,眼睜睜看到「修忍辱」的「我」,正被「人」用刀子一塊塊地肢解─就會生起怖畏心、瞋恨心和驕矜之心。那又談什麼忍辱修行呢?(見:〈離相寂滅分第十四〉)

  5. 佛教徒遇到別人侮辱自己時,要能平心靜氣地反省、誠心誠意地檢討:自己有沒有過錯?「有則改之;無則加勉」就行了。當然,這些都是需要智慧的觀照─有智慧,才能真正做到忍辱。

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如何不退初心?

  1. 佛教徒的「迴向偈」說:「世世常行菩薩道」。要想做到這樣的誓言,一定要「不退初心」─永遠堅持自己的道心才行。如何才能堅持有恆?這並非輕而易舉。
      首先要從修行中發掘興趣,沒有興趣的事,行之無法持久。我們看小孩子打電玩、堆積木,可以整個晚上待在屋子裡,足不出戶。是什麼力量使他樂此不疲的?無他,「興趣」兩字而已。
      同樣的道理,凡夫從發心學佛到成就菩提道果,必須歷經「三大阿僧祗劫」─無窮長遠的年代。如果沒有興趣做後盾,單憑一鼓作氣,如何能避免「再而衰,三而竭」?

  2. 努力使修行生活化─也就是讓生活本身就是修行。那麼天天過日子,就是天天在修行。如何做到這一點?很簡單:將生活中的食、衣、住、行、育、樂六大需要,用佛法來美化它們、來充實它們。
      比如說:食的方面─可以品嘗菜根之香;住的方面─可以布置得禪意盎然;娛樂方面─可以聆賞梵樂、參訪名山古剎;育的方面─可以聽經聞法,自我充實,也能講經說法來教化別人等等。

  3. 尋訪善知識來忠告善導,正是學佛之路不可缺少的一環。善知識像暗路的明燈;使我們不致迷失方向;像苦海的舟筏,使我們橫渡汪洋,到達彼岸;像暮鼓晨鐘,使我們時時警覺,不會放逸懈怠。(參見:《貝葉之香》第49頁〈求善知識〉)

  4. 嚮諸佛、菩薩學習,效法他們的慈心、悲願、精進、忍辱、持戒…等功行,是最穩當的一條路。即將懈怠的時候,就問自己:不精進能到達目標嗎?遭受污蔑的時候,也問自己:不忍辱成得了佛嗎?乃至外在的引誘即將動搖道心的時候,更要問自己:不持戒如何清淨身心?

  5. 修行之路,因循怠惰固然不可,但卻也不宜操之太急;否則身心俱疲,如何堅持下去?所以掌握中道─無過之也無不及,按部就班,才是修行的正確方法。
      有的人在修行之初,發現布施的好處,就天天樂善好施─弄到最後,自己的阮囊羞澀,就懊惱不已;也有人對打坐參禪,情有所鐘,於是天天自閉書房,不上班,不吃飯─搞到最後,丟了職業不說,連健康也賠上了。這些都是欲速不達的例子,修行想不退初心,當然也是急不得的。

  6. 是否找對適合自己根機與個性的法門,更是影響修行成敗的關鍵。不愛念佛,偏偏勉強自己念到舌敝唇焦;不喜歡持咒,卻嘰哩呱啦地念到口沫橫飛;不適合參禪的,卻枯坐冥想,窩到兩腿發麻;畏死怕鬼的,偏要趕場為人臨終助念,整得自己心神不寧;禁不住挨餓的,卻要日食一餐,弄到飢腸轆轆,滿天金條…,這些折磨自己的行徑,如何能不退初心?(參見:本書第1頁〈修學何種法門好?〉)

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為何六度以般若為眼?

  1. 「六度」是菩薩的專修科目─必修的學分,所以也是每一個佛教徒所必須躬行實踐的。然而佛典上說:「五度如盲,般若如眼。」意思是說:沒有依靠般若(智慧)的指引,其余的五度(五種自救救人的方法)─布施、忍辱、精進、持戒、禪定,很容易誤入旁門左道,不但不能自得其利,反而會害人不淺。所以佛經上才說:「一盲引眾盲,相繼入火坑。」

  2. 般若是學佛者的羅盤針,永遠指示著修行的正確方向,就像行駛大海中的大小船只,不能不依賴羅盤的導航,才能衝破驚濤駭浪,到達平靜安全的港灣。

  3. 般若是智慧的判斷,不但能使人深謀遠慮,而且能洞燭機先,所以般若能決定一個人的成敗、安危與福禍。

  4. 中國禪宗的開山祖師─達摩,小時候,當老師問他和兩個哥哥:「什麼是天地間最珍貴之物?」,哥哥們都說是:珍珠與寶石;達摩卻不以為然,他說:「珍珠與寶石雖然貴重,但是它們自己並不能知道本身的珍貴,必須透過人的智慧去認識才行。可見天下最珍貴的東西,應該是智慧而不是寶石。」(故事請見:慈恩•林世敏─《中國偉大的出家人(上)》─達摩)
      這一段話,也可以用來幫助大家了解智慧的妙用無窮,它當然是五度之眼。

  5. 《大智度論》有一段話說:「第一利益眾生,無過般若波羅蜜…,雖然十二部經,盡皆忘失,其過尚少,若失般若一句,其過太多,何以故?是般若藏,是十方三世佛母…,如經中說三世諸佛皆從般若得。」
      為什麼說「般若」最能利益眾生呢?因為佛教是幫助眾生「轉迷成悟」的宗教,不同於一般宗教所採用的接引方法─愚民政策。佛教教導眾生如何透過「聞、思、修」來證得真實的智慧,有了智慧,眾生就可以自行解決疑難與煩惱,不必看人臉色,也不必求神問鬼。
      再說,在佛門中修行,講究的是「依法不依人」。這個能讓眾生賴以修行的「法」,其實就是智慧。有了智慧就像有了呂洞賓手上的「魔杖」,隨時可以點石成金(喻:破除煩惱,解除疑難),不必再處處央求呂仙祖─仰賴別人總是痛苦的,而且常常會讓自己失望。諸佛、菩薩依靠智慧的火把,照亮了坎坷的的修行路,避開了遍地的坑洞,而達到究竟解脫的境界。所以《心經》上才說:「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。」(參見:《貝葉之香》第15頁)

  6. 由於般若能使自己獨立自主,使自己睜開智慧之眼,不必諂媚求人,也不會盲目崇拜權威(包括裝模作樣的個人),所以它是我們修行的明燈。
      至於為什麼說:「失去般若的指導,不會誤入歧途?」想了解這個道理並不難,看下面的說明即可:
      沒有般若的布施,往往會貪圖回報、增長自己的傲慢心;沒有般若的禪定,往往留連於不究竟的四禪八定,自以為是解脫的禪悅;沒有般若的精進,往往盲修瞎煉,自誤誤人;沒有般若的持戒,往往自我折磨,有害身心;沒有般若的忍辱,往往悲心不足,流於報復。(參見:本書第63頁〈如何布施最有功德?〉;第62頁〈如何布施金錢?〉;第105頁〈信佛非花錢不可嗎?〉;《續學佛百問》第46頁〈遭受別人辱罵怎辦?〉)

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吃飯前禱告嗎?

  1. 佛教徒吃飯前確實是「禱告」的,只不過佛教不叫祈禱,而另外有一個名稱叫:「供養」。供養的意義有四:
      (甲)供養「佛、法、僧」三寶,表示自己的虔誠敬意。
      (乙)感謝一切眾生─他們直接或間接參加生產行列,滿足我們「衣、食、住、行、育、樂」六大需要。他們是我們的恩人,沒有他們,我們就不能生活。
      (丙)我們能夠獲得溫飽,但願天下蒼生都能同我一樣獲得溫飽。
      (丁)自我反省本身的德行,是否夠資格享受這一餐之美,如果覺得有所虧欠,則應該更加努力用功。

  2. 佛教徒的飯前「供養」,並不是崇洋媚外、一味模仿,因為佛教的創立比天主教早五百多年;而且它所蘊含的意義比「禱告」要深、要廣。
      禱告只感謝一個人─造物主,漠視了全體社會的貢獻;而供養則涵蓋一切有情生命,這是出自於內心的慚愧與感恩,也就是透過智慧內省的飲水思源。

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為什麼懺悔?

  1. 懺,是梵語「懺摩」的簡稱,是將過去所造的罪業,自己坦白地承認,絲毫不加掩飾;悔,則是警誡自己不要再繼續犯錯。

  2. 佛教認為:一個人因為心中煩惱太多(煩惱障),所以就會造惡業(業障);有了惡業就有種種的報應(報障);有了報應又會生起無儘的煩惱。然後, 周而复始地,又會去造業、受報。這是人的無知,也是生命永無休止輪迴的悲哀。
      所以佛教鼓勵眾生:時時懺悔業障,「去惡,如農夫之務去草焉」。如此,才能消除「三障」(前面說的:煩惱障、業障和報障),獲得清澄明了的智慧;有了智慧,才有希望超越苦海,證得清淨的法身(成佛)。

  3. 人的業障從何而來呢?〈普賢行願品〉說:「我於過去無始劫中,由貪瞋癡,發身口意,作諸惡業,無量無邊。」意思就是說:人的心中因為有貪瞋癡的惡種子,所以才會透過身、口、意三種器官(行為表現的方式),造作惡業出來。(參見:《佛教的精神與特色》第四章〈十善〉條)
      這樣說來,我們長久以來所造的彌天惡業,又如何能懺悔得完呢?佛告訴我們:「若此惡業有體相者,儘虛空界,不能容受。」所以惡業是沒有體相的,它像烏雲蔽日,一時雖然黑天暗地,但是風吹雲散,依然豔陽高照,一片晴朗。
      千萬不要誤會:罪業既無體相,那又何必懺悔呢?回答這個問題,舉兩個例 子說明:
      (甲)眾生的本性像明鏡,罪障像鏡上的泥垢。由於經年累月的堆積、塵封,明鏡早已不能照物;甚至從外表上,根本看不出它是鏡子。
      所以不努力「勤拂拭」(喻懺悔),明鏡就永遠不再恢復它的本來面目;同理,人不懺悔,則罪惡滿盈(如鏡上堆滿污垢),永遠不會重獲本性的光明(喻斷生死、煩惱的種子)。
      (乙)假設你在夢中偷爸爸的錢,這事雖然不是真實的,但是不懺悔,夢中的你還是會憂心忡忡,怕被爸爸發覺;如果坦誠地嚮父親懺悔,決心改過,則如釋重負,不再良心不安。

  4. 知道懺悔的人,才會生出慚愧心與羞恥心,才能深切地對自己的惡行感到愧疚,才會真正地痛下決心改過。
      不知懺悔的人,永遠不知反省、檢點,既不能增進福慧,也不會生出菩提心─那只有永遠沈淪在苦海中,求出無期了。

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為什麼朝山?

  1. 懷著虔誠的心意,登上佛門的清淨聖地,嚮自己尊敬、愛慕的佛、菩薩或是師父們,表達自己的敬意與愛意,這是朝山最簡單、最直接的意義。

  2. 什麼時候朝山?那要看各人的情況:平日為非作歹;或是做人做事,未能盡責盡分,自覺愧疚於心,這時可以朝山,借以嚮佛、菩薩懺悔,真心改過。
      遇上自己(或親人)身罹怪病,藥石罔效。這時可以朝山許願,希望在佛力加庇之下,能有奇蹟出現。(不必追問能否靈驗?心存希望,總比坐以待斃好吧?何況置身青山綠野間,對身心也有莫大助益呢。)
      學生在聯考前,也適合和家人或同學一起朝山。一方面可以獲得信心和安心;另一方面也利用這機會鍛煉身體,舒暢一下緊張的心情。再說,上山找師父們談談,常常可以獲得意想不到的安慰與鼓舞,因為出家人的恬淡和豁達,正是久居紅塵之中的凡夫所欠缺的。

  3. 其實朝山的意義還不只這些,靜下心來想一想,就可以發現朝山還有更深一層的意義在:
      朝山活動一般都是在半夜進行;從山腳下往高處爬;然後在黎明時分抵達山頂的佛寺─這時師父們會在大殿媯扔菄黿筆A,對你親切地說法。
      你想過了嗎?從黑夜一直朝到黎明─象征著自己的無明已經祛除,光明的智慧終於顯現;從低處一直拜到高山,代表著自己的步步高昇─境界的日益提昇、人格的日益淨化;在辛苦的朝山活動之後,終於在大殿中見到自己敬仰的佛、菩薩和師父─等於是千里跋涉尋獲了名師,找到了理想的歸宿。內心的歡喜、欣慰,豈能用語言、文字形容?

  4. 不過,有一陣子,「朝山」活動,在佛教界似乎被人大肆地鼓吹,有的人甚至著了迷─三天一小朝(朝小道場);五天一大朝(朝名山)。不但自己朝;更呼朋引伴地,邀請一大票人朝。你問他的動機和目的─無非是為了升官、發財或是保平安。為了這些並不是不好,只是覺得不必如此狂熱地投入罷了。

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