「法」是自古以來，早就存在天地間永恆的真理，它是亙古長存，歷久常新的；而「人」喜怒無常，觀念、思想瞬息萬變，而且自私、偏見充滿心胸。所以要依法不依人。
佛教反對權威，也反對偶像崇拜，不但不拜無名小鬼；連赫赫有名的上帝、玉皇大帝、明明上帝也不拜。想想看：佛教連鬼神都不會盲目崇拜，怎會依靠平凡的人呢？
有人說：三皈依中的皈依「僧」，不就是「人」嗎？沒錯，出家師父也是人，但是我們效法、學習的是師父的「法」──真知灼見、人格智慧，並不是不分善惡是非，硬把師父當神仙。
學佛之人，千萬不要把師父「神化」了，因為當你這麼做時，你已經閉起智慧的心眼，落入盲目崇拜的深淵，也陷進任人擺布作弄的危機中；而當你的師父自以為是神佛的時候，就是他開始偏離正法的時刻，不走，又待何時？
如果你認為你的師父是唯一的救主時，你在慶幸、安心的同時，有沒有想過：既是「唯一的」救主，那麼他走了以後，我不是失去依靠了嗎？所以要依法才能自在快樂，因為法是亙古長存，而人是無常短暫的。
「華嚴經」中，善財童子的五十三參（參訪了五十三位老師），就是不把老師當偶像，不把老師神化──以為他是無所不知、無所不能的。而認為「老師」只是「聞道在先」、「術業有專攻」的人罷了。
以今天的佛教界來說，一個師父可能只專攻一宗一派：或擅長於演講、寫作；或精通於書畫、梵唄；或對參禪、打坐獨具心得；或對念佛、持咒高人一等。如果我們以為自己的師父是「萬能」的，那就是畫地自限，永遠不會進步了。
不但在家大德、居士是人，出家的師父（包括活佛、喇嘛）也是人。人的見解總有偏差，他們對佛法的解釋、主張，我們永遠只能當「參考」，一定要自己深思熟慮之後，才能深信，才能付之實行。
有的同學開口、閉口都是：「我師父這樣說，我老師那樣講……」從來沒聽見他說：「佛是這樣講的，佛法是那樣講的……」做為一個知識分子，想追求正知正見，如果不知道窮本溯源，直探佛陀的本懷，永遠只是拾人牙慧和捨本逐末罷了。
釋迦牟尼佛在成道以前，曾經追隨過許多老師，嚮他們虛心地討教學習。所以學得了許多「世間法」──世間的技藝與學問，作為自己弘法利生的方便。但是當老師們再也拿不出東西讓他學習的時候，佛馬上毅然決然地再另訪名師（不過他對老師的尊重與敬愛永不改變）。這是依法不依人的最佳證明。
依法不依人，使學佛的人永遠依靠正法為師，以正法為羅盤；使學佛的人永遠以正法為眼目，不受人的誤導而枉送光明的前程。
佛家說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」所疑的是「法」，所悟的也是「法」。當然，所信的也是經過慎思、明辨與印證的「法」了。
孔子說：「人能弘道」──「法」是靠「人」來傳的，所以仰慕佛法，並不一定要貶抑師父。真正了解師父是佛法的介紹者、實驗者，在愛法之餘，當然更會敬愛師父們。
吃素有益健康，早經醫學的證實，不信請看：臺視隔壁的臺灣療養院，凡是送院的病人，一律要吃素。根據統計，吃素的病人引發的併發症少，死亡率低。而且出院的病人，如果能繼續吃素，那以後回院「報到」的次數少，相距時間也長。
過去，臺大醫學院教授陳瑞今，也曾經為許多臺灣的比丘、比丘尼作健康檢查。結果發現由於素食，所以他們罹患高血壓、糖尿病和心臟病的比率最低，而這些疾病正是肉食者最常見到的。
依照人體的構造來看：人跟一般草食動物，像牛、羊等有相同的特徵──腸子很長、犬牙退化……等等；而老虎、獅子等肉食動物，不但有尖銳的犬牙，而且腸子很短──這是避免肉食在消化過程中耗時太久，而引起食物腐敗。(見:「佛教新聞」70期，第42期──「碗裡羹，怨深似海恨難平」
吃素並不致於體力不繼，而且更具有耐力。不信請看跟人一樣同屬草食動物的牛、馬、駱駝，不但能負重而且能行遠；反觀老虎、獅子等肉食動物，追逐獵物通常跑不到一百公尺，就氣喘如牛了。
「梵網經」說：「食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去」，素食可以培養一個人的「慈悲心」。在動物界中，草食動物較溫和；而肉食動物則兇殘成性。
人與其他動物，雖然在外表上不同，但是在「佛性」上平等。所以古人說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。」人有親情、友愛；動物也有，不但「慈烏失其母」，會「啞啞吐哀音」；帶領小雞的母雞，在老鷹來襲時，也會拼死保護孩子。
佛家認為生命是循環不止的（輪迴），所以百千萬億劫以來，所有的生物都曾經是自己的六親眷屬（骨肉親人）。因此殺生害命，只為飽腹，卻變成了悲慘的「骨肉相殘」，這是天倫的悲劇。
每一位修道者，在證得阿羅漢果時，常常忍不住掩面悲啼，因為他透過「宿命通」的觀察，過去所殺過、吃過的無數生命，竟然都是自己以前的父母、兄弟姊妹……，豈不悲哉？
願德禪師有一首勸人戒殺素食的詩：「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」指出的就是：一幅冤冤相報的悲慘世間圖。
再舉一則有關動物的親情故事，來勸告大家不要殺生吃肉：
聯合報副刊曾經登過一篇韓國和尚的自述，談到自己未出家前是獵人──專門捕捉海獺。有一次，他一出門就抓到一隻大海獺。等剖下珍貴的毛皮後，就把尚未斷氣的海獺藏在草叢裡。
傍晚時，獵人回到原來的地方，卻遍尋不著這隻海獺。再仔細察看，才發現草地上依稀沾著血跡，一直延伸到附近小洞穴。
獵人探頭往洞裡瞧瞧，不禁大吃一驚：原來這隻海獺忍著脫皮之痛，掙扎回到自己的窩。為什麼這麼做呢？等獵人拖出這隻早已氣絕的海獺時，才發覺有兩隻尚未睜眼的小海獺，正緊緊吸吮著死去母親乾癟的乳頭。
於是，這位獵人放下屠刀，出家修行去了。
佛教不興的原因太多，有它的遠因和近因，不是三言兩語所能道盡；而且人言人殊，並不一定有相同的看法。而最重要的是我們要認清一件事實：佛教不興，並不是佛法不好，或佛教比別的宗教差。
佛法的道理太深奧，範圍太廣泛；不是一般人所能了解。
佛法三藏十二部，典籍浩繁，不是三年五載所能窺其堂奧的；而且名相繁多，更令人望而卻步。
佛家所探討的宇宙、人生真相，固是透徹到家；但有時由於人為的疏忽，不能落實到生活上，它跟一般升斗小民所關心的事，像：升官、發財、健康、長壽等願望，卻是相隔太遠，彼此不來電。
遠離了人類生活與願望的佛教，就像失去了泥土的植物，只有日漸枯死，不能呈現枝繁葉茂的盎然生機。
佛教的弘法人才太少──包括翻譯、改寫、演講、創作、修行示範等等（這是由於沒有專心全力去培養）；而且人人又只會單打獨鬥，屬於散兵餘勇，缺乏整體的配合與聯繫，力量自然分散了。
佛教反對偶像崇拜，不把教主當「唯一的救世主」，而只是「人類慈祥的導師」，自然喪失了權威性；加上強調人並不能單靠「信」佛而得救，鼓勵透過自己的努力才能離苦得樂，多少也減少了吸引力。
一般宗教，都是利用威嚇（三期末劫、末日審判等），或利誘（天堂掛號、信我得救等）來吸引信徒，擴大自己的教團。但是佛教確實太自由、太平等、太民主了，不但鼓勵「大疑大悟」──認為佛典是可以懷疑的；而且為了教育眾生，顯現真理，竟然可以罵佛呵祖，甚至劈燒佛像。
近世過分強調「方便法門」，像：只要念佛就可以往生、持咒就可以解脫、打坐就能證果……使得解行並重的佛法，漏洞百出，誤導眾生從「方便」變成「投機取巧」。佛法如何能興？
為了增加「收入」，有些佛寺不務弘法的正業，只忙著趕經懺的「副業」，因而使佛教低俗化、鬼神化了。
有志於佛教事業的青年學子不少，但是佛教本身不願也不能提供太多的工作機會，來接納他們，讓他們發揮才能與貢獻心力。這可能是佛教本身太保守（認為在家居士修持不夠，不堪擔當重任等等）。如此，則留不住人才，也不能籍工作來培育、儲備人才。
「中興以人才為本」，缺少人才，也留不住人才，佛教如何能興？