生活應用

 如何與異教徙相處?

  如何快樂地過一生?

面對死別佛教徙為什麼哭?

佛教徒如何休閒?

舉行佛化婚禮好嗎?

佛教反對買賣股票嗎?

如何做個學佛的好丈夫?

子女反對父母信佛怎辦?

佛教反對墮胎嗎?

如何布置佛堂?

幼兒需要歸依三寶嗎?

如何做個學佛的好妻子?

為什麼把夫妻比作飛鳥?

學佛可以結婚嗎?

失戀了怎辦?

佛教反對離婚嗎?

如何選擇職業?

出家人可以開車嗎?

一天最好吃幾頓?

如何建設佛化家庭?

如何求得信佛的好子孫?

如何過生日?

佛陀自己吃素嗎?

如何與老鼠、蟑螂和蚊子相處?

何時適合談佛法?

佛教青年如何談戀愛?

可以跟異教徒結婚嗎?

喪偶可否再婚?

快死了怎辦?

如何學得快樂自在?

如何做個活菩薩?

如何惜緣惜福?

為何阿彌陀佛常掛嘴上?

生病了怎辦?

 

 

 

如何與異教徙相處?

  1. 異教徙只是跟我們的信仰不同,並非罪大惡極的異端,所以不能視之如寇仇,非除之而後快。記得《普門品》中,觀世音菩薩是用什麼樣的眼光來看我們的嗎?原來菩薩是用「慈眼視眾生」的。怪不得每一個眾生,他都看得很順眼,因此心中也就自在而無礙了。
  2. 回顧中古時代的歐洲,那時候神教的排他性很強,只因信仰的不同,教會就會視作「異端」;比作「魔鬼」,而置人於死地。今日的印度、孟加拉和黎巴嫩,由於國內宗教信仰的紛歧,人民彼此水火不容,導致同胞間的血腥暴行,仍然屢見不鮮。其實,這些都是人類的不幸—出自眾生的無知與偏見。
  3. 宗教是用來安慰苦難的人世;用來救濟悲慘的生靈的。佛教認為宗教很少有「好壞、正邪」的分別;有的只是境界「高低」、「深淺」的差異。不同的宗教對不同層次的眾生,當然都有引導、教育的功能,只要各盡責任與本分,就能達到風世勵俗、普度眾生的任務。
      所以宗教應該互相分工合作;而不是相互排斥、攻訐。佛教徙與異教徙之間,也應該和平相處,彼此尊重。
      以下,請看公元前三世紀,阿育王的一段誥文,最能表現佛教的坦蕩之風:「不可只尊重自己的宗教而菲薄他的宗教;應如理尊重他教。這樣做,不但能幫助自己宗教的成長,而且也對別的宗教盡了義務;反過來做,則不但替自己的宗教掘了墳墓,也傷害了別的宗教。因此,和諧才是好的,大家都應該諦聽,而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。」(參閱:《佛教的精神與特色》第二章〈佛教沒有排他性〉)
  4. 不要強迫向異教徙傳教,如果一天到晚,像隻跟屁蟲,喋喋不休,硬要別人聽從自己的「布道」,只有惹人反感,到頭來鬧得不歡而散。佛教認為:「無緣不可度」—時機不成熟,徙然浪費唇舌,有何益處?
  5. 出入異教的教堂,照樣親切地向他們的教主、神職人員合掌問好(不正當的邪教除外)。不要像某些異教徙來到佛門聖地,彆彆扭扭、心神不寧地,徘徊在門外,頻頻長考苦思:到底要不要進去?看到出家師父,急忙轉頭他顧,視若無睹,連個基本的禮貌都不懂。如果信仰一種宗教像這樣的不自在,那乾脆不信或許會更快樂些吧?
  6. 以慈悲、包容、憐惜的心來看待異教徙,但是嘴巴不必說出來—否則就會引起對方的反感。由於信仰佛法必須具備:智慧、善根、福報、緣分。所以佛教說:「佛法難聞」。想一想:我們具足這些因緣,得聞「百千萬劫難遭遇」的「無上甚深微妙法」。那固然是我們的幸運,但是別人因為機緣的不湊巧,所以失之交臂,我們當然不能輕視、恥笑或嫌惡他們。不過,佛教徙也無須輕易地「同情別人的欠缺福慧」,更忌諱宣之以口,否則洋溢太多的自大和優越感,別人怎受得了?

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如何快樂地過一生?

  1. 給自己一些希望,今生的日子會過得比較快樂。記不記得小時候生病時,最怕吃藥的往事?母親常會安慰我們說:「這一包藥再吃下去,明天就會好起來了。」當然在母親連哄帶騙下,也不知吃了多少「最後的一包藥」,才真的好起來;但是每吃一包藥,心裡總是會生起一個希望:這是最後的一包了,忍耐 一點,明天就會好起來了。連帶的,這藥味也就不覺得怎麼苦了。

  2. 給自己一些樂趣,今生的日子會過得比較愜意。有不少學佛的人,十分重視苦行,其實佛教基本上是反對苦行的,因為苦行違反自然與人性,它不符合佛教所提倡的「中道」修行─不偏不倚、不急不緩、無過與不及。(參見:《續學佛百問》第162頁〈佛教主張中道嗎?〉;本書第123頁〈要不要修苦行?〉)
      從修行中領略出生活的樂趣(稱之為「法喜」亦無不可),是貫徹修行的最有力保證。否則修行的生活味同嚼蠟,不但自己索然無味,別人也會望而卻步。又如何能吸引更多同道,加入學佛的行列?

  3. 給自己一些鼓勵,今生的日子會過得更自在。我們是凡夫俗子,做事情容易半途而廢;日常的生活也不例外—容易陷入頹喪的低潮。
      舉個例說明:我不擅長爬山,每一次被硬拉上山,走到兩腿發麻,汗流浹背時,我總會告訴自己:再邁出一步、兩三步,就快到山頂了—山頂的風景好美,可以望見:「落霞與孤鶩齊飛,秋水共長天一色」,這時精神就會一振。

  4. 給自己一些忍辱,今生的日子會過得更瀟灑。做人要做到八面玲瓏,處處左右逢源,其實並不容易。因此當打擊、毀謗到來的時候,六度中的忍辱是最好的盾,可以抵禦別人無情的刀、劍,保護自己不受無情的傷害。
      如果能再進一步以更包容的心,去包容別人,以憐憫代替仇恨與敵對,自己才不會耿耿於懷,終至鬱鬱寡歡(見:《續學佛百問》第46頁〈遭受別人辱罵怎辦?〉

  5. 給自己一些責任,今生的日子會過得更有意義。現代的人處處講究優閒,時時追求輕鬆,結果常常會因為太鬆散、舒適,模糊了生命的意義與人生的目標,反而日子過得徬徨,不能獲得充實與滿足。
      給您一點小建議:多照顧您的家人與周遭的人群;多關懷佛教的現狀與未來,想辦法使自己成為護法的健將…,一旦責任在身,生命就有價值與目標,說不定您會活得更積極奮發。

  6. 給自己一些定力,今生的日子會過得更寧靜。人生的福禍不定,聚散無常,沒有定力就極易陷入失落與惆悵的迷陣。范仲淹的「不以物喜,不以己悲」是定力的功夫(參見:《貝葉之香》第160頁〈坐禪與禪定〉;念佛人的「一心不亂」也是定力的境界。
      有定力才能「威武不屈、富貴不淫、貧賤不移」,在修行的路上,才不會被光怪陸離的神通雜耍所迷惑;才能不被自吹自封的無上師、活佛所欺騙。

  7. 給自己一些般若,今生的日子會過得更豁達。般若是智慧的眼,像汽車的方向盤,可以隨著人生旅途的峰迴路轉而任運自如,不會掉入萬丈深谷;也不會與正道背道而馳。
      有般若的人,觀察宇宙人生,可以一目了然,不會被森羅萬象所困惑;對於世事的糾纏錯雜,更能看清它的盤根錯節處,迅速地一刀兩斷。此時,無事一身輕,生活自然和諧安詳。(見:本書第72頁<為何六度以般若為眼?>;《學佛百問》第174頁<如何學得快樂自在?>)

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面對死別佛教徙為什麼哭?

  1. 有人說:佛教徙的境界不高—古時候,莊子喪妻,仍然瀟洒地擊盆而歌,一副若無其事的樣子;再看一般的佛教徙,死了親人,哭得像世界末日到來似的,末免太濫情了些。
      事實又如何呢?莊子喪妻,不但不哀傷,反而愉快地歌唱,這不是太矯情了?你喜歡這樣的「裝模作樣」嗎?孔子說:「裡有殯,不巷歌。」這是亡者起碼的尊重;也是對喪家的弔唁慰問之意。孔子的做法,比較合乎人性、人情。
  2. 佛教對生命、人生的看法,又是如何呢?佛教認為人生是無常的,瞬息萬變的;認為生命是生、老、病、死的排列組合,有生必有死的。所以佛教徙並不貪生怕死;更不希冀長生不死。對死亡的無常,比較能夠用一種豁達、樂觀的態度來應對。
      雖然如此;佛教徙並不因而對親人的死亡無動於衷。佛教提出另一種溫馨而富人情味的說法-「同屋共住,要修五千年」。這比世人更珍惜、更懷念親人共同相處的時光和機緣。不但生前要相惜相守;死後也要慎終追遠—緬懷親人的遺澤、遺愛,飲水思源,感恩圖報。
  3. 翻一翻佛典,不乏令人動容的記載:佛八十歲時,憐憫養母—「摩訶波闍波提」,怕她會承受不了佛陀告別人間的悲愴,所以禮讓她先行涅槃。
      更令人感動的是:佛陀的生母「摩耶」,在忉利天聽到佛陀已在人間逝世時,也忍不住傷心地哭泣。(故事請見:林世敏—《貝葉之香》第84頁)
      為什麼這些教徙面對生死離別,還是依依不捨呢?前面已經提到過,就是珍惜今生難得結成眷屬的因緣—無論是父子、夫妻、兄弟……都是令人生生世世,永難忘記的美好回憶。所以在哀悼之餘,更廣發不度他們脫離苦海,則永不歇息的誓願—這是佛教徙的真性情。這種宗教,才是合乎人性的、才是慈悲的;才不會流於刻薄寡恩、絕情無義。
  4. 當自己的親人離開了人間,不要擔心被人訕笑—念佛迴向之餘,盡情地哭,讓淚水痛快地流吧!不過,可別忘了,哭過之後,更要努力精進修行,因為死去的親人在生死苦海中,正等著你伸出援手呢。

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佛教徒如何休閒?

  1. 機器不能一年到頭持續運轉,而不停下來保養;人也不能天天唸經、拜佛,而無適當的休閒活動。所以我們可以這麼說:休閒是為了走更遠的路,休閒使人的身心得到舒適,使個人的修行更精進,更有效率。

  2. 世間法(世俗)中,有益身心的正當活動,都可以做為佛教徒的休閒項目。像:遊泳、登山、品茗、打球、慢跑、歌唱、看電影、欣賞音樂、寫作、看話劇、讀書、旅行、郊遊、野餐…。
      有的人不贊同這種說法,理由是:佛教徒應該專心修行,不該有任何的休閒「雜務」,來擾亂道心。駁斥這種偏激言論,其實不難,只要回顧前面的第(1)點說明—連機器都要休息加油,何況是血肉之軀的人呢。

  3. 佛教徒的休閒內容,當然跟社會人士不盡相同,比如說違反「五戒」、「十善」的:喝酒、嫖妓、綺語、打獵、釣魚;違反「慈悲」的:騎馬、鬥雞、賽鴿;違反「三學」的賭博、吸食速賜康與安非他命等等。這些活動,乍看似乎也可以達到娛樂或消遣的假象,但都是佛教徒所應徹底揚棄的。

  4. 佛教徒所選擇的休閒活動,不全然是看在趣味的多少,而是注重它的「法喜性」。什麼叫做法喜性呢?就是透過這類的休閒,可以使人消除煩惱、增進智慧、清淨戒行、助長慈悲、擴展胸懷、堅持道心…,終而使人法喜充滿,提高生命的境界,提昇生活的品質,享受快活而幸福的人生。
      至於不能使人得到法喜的,佛教徒必然棄之如敝履。比如說:喝酒雖然使人得到片刻的快感,但終究令人日益墮落(神智不清);賭博使人得到短暫的滿足,卻助長人的貪心與投機;釣魚雖有一時的刺激,但逐漸使人喪失人性中最寶貴的的同情與憐憫。

  5. 佛教徒由於日夜精進修行,休閒的品質也會日漸提高。像:透過聆賞梵唄,可以淨化心靈;借助打坐,可以安頓生命;偶爾朝山,可以懺悔業障,增長福慧;甚至藉著念佛,也可以一心不亂…,雖然無知的世人,往往會對這些活動投以異樣的眼光。但休閒活動是為了:排遣生活的煩悶,沈澱惱人的俗慮,所以只要真能自得其樂,又何必太在意別人的想法呢?

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舉行佛化婚禮好嗎?

  1. 佛弟子在佛前舉行佛化婚禮,不但名正言順,而且意義非比尋常,值得提倡與鼓勵。
      佛化婚禮的地點,一般都在佛寺(當然也可以方便在大飯店,或其他場所舉行)。
      證婚人和介紹人可以禮請高僧或大德擔任。儀式則以簡單、莊嚴為主,一般世俗的繁文縟節,都可以省略不用,只求賓主盡歡就行了。

  2. 有人說出家人不該多管閒事,更不應該替俗家人士主持婚禮。我們不以為然—出家人才應該更積極地參與「俗事」呢,只不過是要認清:參與的目的,是在「將佛法與眾生結緣。」想想看:結婚雖是兩個人的小事,卻可以影響雙方成百上千的親友。只要師父們把握短短致辭的機會,就可以作一次精彩絕倫的弘法,怎能視之等閒呢?

  3. 佛化婚禮就是請「佛」當證人,等於是男女雙方在佛前宣誓:我們要相親相愛,努力建設幸福的佛化家庭,教養佛教的好子弟,一起勤修戒、定、慧三學,永遠在人間相依相偎—當菩提眷屬與修學道侶。在今日離婚率偏高的時代,這樣的婚禮,當然對婚姻提供更加深一層的保障。

  4. 翻開「印度佛教史」,檢視一下佛教在印度滅亡的原因,其中有一項常常被人忽略的事實:佛教不關心—或許應該說佛教不強迫規定佛教徒的出生、結婚與死亡,一定要在佛寺,更要在僧侶的主持下舉行儀式,就像回教、基督教、印度教所嚴格規定的那樣。
      往好處說,也許不作硬性的規定,正是佛教寬大包容的精神表現;但是如此佛教信仰就不能深入社會民心,不能形成佛教徒的生活模式,日子一久,就被組織嚴密的印度教所吞噬了。
      所以佛教舉行佛化婚禮,我們才說它的意義非凡。

  5. 以下試擬一張「結婚程序表」,當然你也可以任意增刪—在中國佛教會、中華民國佛教青年會,或其他有力的佛教團體,提出「標準儀式」之前,先作為大家採行的參考:
      一、佛化婚禮開始(全體肅立、鳴炮)
      1.主婚人、介紹人、證婚人、來賓入席。
      2.歡迎新郎、新娘入席(奏樂、散花)
      二、唱「三寶歌」(或「爐香讚」)
      三、大眾向佛陀聖像行三問訊禮
      四、介紹人致詞(大眾請坐下)
      五、用印—新郎、新娘、主婚人、證婚人、介紹人就位(奏樂)
      六、證婚人宣讀結婚證書
      七、師父開示
      八、來賓致詞
      九、雙方主婚人致謝詞
      十、新郎、新娘向佛陀聖像頂禮三拜(或三問訊)
      十一、新郎、新娘相互三問訊
      十二、新郎、新娘交換禮物
      十三、新郎、新娘向證婚人致謝(一問訊)
      十四、新郎、新娘向介紹人致謝(一問訊)
      十五、新郎、新娘向主婚人致謝(一問訊)
      十六、全體唱「美滿姻緣」(或「佛化婚禮祝歌」)
      十七、大眾向佛陀行問訊禮(三次)
      十八、禮成

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佛教反對買賣股票嗎?

  1. 買賣公開上市的股票,是合法的投資行為,是正常的投資管道,佛教干麼要反對?佛教不但不反對,反而鼓勵大家儲蓄、投資致富─有了錢財,才能改善生活,樂善好施;社會、國家也得以繁榮進步。

  2. 一般人不知怎搞的,老喜觀把「買賣股票」的正當投資,稱為:「炒作股票」或「玩股票」。語氣之間,摻雜有太多太濃的「投機」與「吊兒郎當」,缺乏對工作、事業的「敬業」精神。佛教在基本上是反對這種態度的,佛教在六度中,講「般若」(智慧),「精進」、「持戒」、「禪定」;在八正道中,講「正精進」、「正業」、「正命」,都是強調合理、認真、合法、正當,有益身心的生活。(有關六度、八正道的解釋,詳見:《佛教的精神與特色》第四章)

  3. 佛教徙可以從事正當合法的股票買賣,它是投資而不是投機。佛教所反對的,是不正當的股票交易,像:用人頭頂替來逃漏稅、投機的抄短線、買空賣空、從事丙種墊款的非法交易、私相授受的內線交易等等。

  4. 佛教徙從事正當的股票交易,首先必須具備正確的投資觀念,像:要擔當風險啦、要本著公平的原則啦、不要投楊取巧啦……,除此之外,要更體認:投資股票不能影響自己和家人的生活、破壞家庭的和諧等等。
      有的人罹患心律不整多年,卻鎮日盯著看板,一顆心隨著它上下起伏,這不是走火入魔嗎?有的人舉債來玩股票,弄得家破人亡,不是得不償失嗎?也有人對股票市場十分陌生,卻已置身其中,不克自拔了,豈不是太荒謬?
      曾經有人傳出笑話:孩子們回家,不必看電視、听廣播,看媽媽的臉色,就知道當日股票的漲跌;要不然瞧瞧晚餐的「菜單」,就可以一目了然:漲停板吃海鮮魚肉;跌停板吃酸菜蘿蔔。

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如何做個學佛的好丈夫?

  1. 《長阿含經》中,提到丈夫要用下列的五種方法,來和妻子相處:(1)要有禮貌,不可粗魯。(2)保持丈夫的尊嚴與人格,不可輕浮隨便。(3)供給家用,不可短缺。(4)讓妻子的穿著,大方而體面。(5)把家庭的事務全權交付妻子來管理。

  2. 《南傳法句經》中,也認為丈夫對妻子應該:(1)不要瞧不起她(2)不可以變心(3)重視妻子在家庭中的地位(4)時時讚美她漂亮、高雅、聰明...(5)常常買化菻~送她。
      這裡要提醒大家注意:根據以上的敘述,可見釋加牟尼佛並不是一個「大男人主義者」-他是一個深解人性,深通人情的「覺者」。因為他的偉大說法,表現了丈夫對妻子溫柔、細膩的一面,可以證明佛教並不輕視,也不欺侮女人。(參見:《學佛百問》第83頁〈佛教輕視女人嗎?〉)

  3. 妻子是丈夫的「賢內助」、「好幫手」-不但可以幫助丈夫經營事業、管教子女,更是丈夫進德修業的善知識。
      依據醫學的統計資料,女人比男人長命五歲。所以一對同年齡的夫妻,在正常的情況下,丈夫往往會比妻子先往生。想想看:誰在丈夫監命終時,會一心一意地守在床邊助念?除了心愛的妻子之外,又有誰呢?
      所以,丈夫平日要體貼愛護妻子,不要反對妻子學佛。要常跟妻子到道場-參訪、打坐、念佛。記住:有一天,陪伴丈夫走完人生最後一段旅程的,不是別人,正是自己的妻子。

  4. 妻子是女人,女人比較重感性,所以偶爾對丈夫發發牢騷-就當她是撒撒嬌不就行了?何必一定要凡事當真,斤斤計較?或是小題大作地引用心理學、理則學、醫學...的常識、原理,來批判、分析、對治她?
      如果妻子因為重感性的關係,因而導致學佛方向或態度有了偏差,這時當然不能姑息養奸,應該好言以勸,提出可以令她心服的教典或理由,指陳事實的真象、廓清錯誤的迷信以導入正確的知見。

  5. 妻子一天到晚為家忙碌,很少有時間閱讀書籍,來吸收新知-尤其是深奧的佛書,更沒有機會碰觸。如果丈夫能自己先養成好學深思的好習慣,就可邀請妻子(或子女)加入自己的讀書行列,然後再把讀過的拿來討論,這不但可以增廣見聞(深入經藏,才能智慧如海),也是一種精進波羅蜜呢。
      反過來說,如果是妻子愛讀書,那麼丈夫也應該向妻子看齊,夫妻一起讀書,也照樣可以同享「讀書之樂」。

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子女反對父母信佛怎辦?

  1. 全家人一起信佛,當然是理想的佛教家庭。萬一子女反對父母信佛,卻也不必太過沮喪,以為今生福薄,未能實踐「家庭淨土」(使「家」變成像西方一樣地清淨、快樂)。因為佛教講「助緣」,卻也講「逆增上緣」—處逆境也可以化阻力為助力。

  2. 聽經聞法的晚上,一般人常常形色匆匆地參加法會,弄得全家人生活秩序大亂,甚至子女因此而挨餓—隻為了父母要參加佛教的聚會。試想想:孩子怎能不怪罪到佛教的身上呢?
      如果:在參加聽經聞法的日子,提早把飯作好;把家中大大小小的雜務,事先打點好,就可以不影響到家居生活,孩子自然不會抱怨了。
      為了取得孩子的好感,不妨再巧施一下方便,在回家之前,先繞道小吃店或禮品店,買一盒孩子喜歡吃的冰淇淋或巧克力。然後在進門之時,露出慈祥的笑容(表示法喜充滿嘛),把禮物大大方方地送到孩子的手中。保證下一次您出門時,他們再也不會反對;或許還會天天打聽:什麼時候佛寺有法會?爸媽什麼時候再去拜佛?

  3. 教育是一種潛移默化,接引孩子們學佛,也不例外。時時講些佛教故事,不論是有關因果的、佛菩薩修行的、弘法利生的,都能在孩子的心中種下善因。只要付出耐心與愛心,有恆地耕耘、灌溉,日後都能有豐碩的收穫。
      如果經濟許可的話,建議您買一套臺灣高雄宏法寺出版的《慈恩佛教兒童叢書》(共計二十冊),作為孩子們的課外讀物,一定會有意外的效果。

  4. 操之過急,試圖使用權威,強迫子女們信佛拜佛—這樣做適足於找害孩子們的善根,斷絕孩子們的佛緣,萬萬不可。讓孩子們在溫馨、自然的氣氛下,接受佛法的薰陶,才能化解子女們的疑慮—以為父母拜佛會剝奪父母對他們的關愛。有一天,他們才會變成佛教的好子弟。

  5. 如果是成年的子女,他們反對的理由,可能認為佛教是迷信的宗教,所以不贊成父母親近佛寺或師父。如果父母能夠以身作則,將佛法的精髓,表現在家庭生活中,讓子女們真正體會到信佛的好外。自然就能化解子女反對的阻力,說不定他們也會改變想法—自己也變成三寶弟子。

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佛教反對墮胎嗎?

  1. 今日的醫學界,對「墮胎」的看法十分紛歧。其中最引人爭議的是:它算不算殺害「胎兒的生命」?有人不認為「受精卵」是胎兒,而只是「兩個剛結合的細胞」或「正在進行分裂的細胞」;有人則一口咬定:當精子和卵子結合的那一瞬間開始,生命已經誕生了,因此墮胎就是殺生。

  2. 有人從尊重生命的角度來看墮胎的問題,認為胎兒有生存的權利-胎兒的生與死,不應該由醫生或父母來決定。強調:生命本身是神聖不可侵犯的,父母既然「創造了生命」,就要勇敢地擔當生育、撫養的責任,否則就是逃避責任的懦夫。

  3. 佛教基本上是站在慈悲不殺生的立埸,因此反對墮胎。墮胎算不算殺生呢?底下從佛學的理論來說明:依照「十二因緣」的演變步驟—無明→行→識→名色→六入→…→生→老死。雖然從「無明」到「行」是屬於「過去的因」(尚未投胎),但是從「識」到「六入」就屬於「現世的果」─也就是有今生的生命了(略具人形)。因此所謂的「墮胎」﹐就是斷絕眾生從「識或名色或六入」的階段(看墮胎時胎兒的狀態而定),繼續向「獨→受→愛→取→有→生」發展的生機(機會)。這不是殺生,是什麼呢?(註:有關「十二因緣」的解釋,請看:《佛教的精神與特色》第四章)

  4. 當母親懷孕,胎兒在體內的繼續成長或將來的分娩,會影響到母體的生命安全時,聽從醫生的警告或建議,採取適當的措施—當然包括墮胎在內,既是情非得已,況且亦為國法所容許(我國的「優生保健法」已經通過),佛教又有什麼理由反對呢?
      或許有人會駁斥說:母親應該為孩子犧牲生命。這種說法太殘忍,也太不近人道(人情)。因為母親尚未見到自己的嬰兒,她的母愛從何充分流露?況且這個母親可能先前已經育有子女,怎能為了肚子裡尚未出世的孩子,狠心地捨去其他嗷嗷待哺的幼兒呢?

  5. 不得不提醒的是:墮胎的情況,還包括:胎兒的畸形、心智不全、染有重病者在內。生下這些不正常的孩子,將來社會必須要付出多少慘重的成本啊!因此,我們絕不能沿用腐化、老舊、頑固的觀念,而一意孤行,反對墮胎到底!(像:這是母親或嬰兒的業啦、因果啦、我們不要干涉啦等等—都是似是而非的論調。)
      打個岔:這些畸形兒真的生下來了,反對的人士有誰願意收養?就算願意,對國家、社會、家庭又有何助益?如果經由合法合情的手段墮胎,這些與父母未能具足因緣的「小生命」,隨即就可以再嘗試投胎轉世—如果真有緣分的話,可能會再投胎到原來的母親肚子裡。這不是他們更好的選擇嗎?為何不助他們一臂之力,而要使他們飽受一輩子的煎熬呢?

  6. 別再鑽牛角尖了,真正的慈悲就是:拯救母親的生命;讓胎兒殺害母親,那才是殺生呢!至於幫助不正常、不完整的小生命,另尋幸福、快樂的歸宿(墮胎後,一定會再轉世),不也是功德一樁嗎?

  7. 不得不鄭重聲明:我們反對自私、縱欲的墮胎,像:自己的行為不檢點或婚前的懷孕,恐怕顏面無光而墮胎;也不贊成夫妻因為避孕不當,或子女太多而墮胎。因為這些都是殺生的行為,將來要承擔很多負面的因果。
      寄語佛教徒們:未婚的青年男女,當然不該在婚前偷嘗禁果,以免自找難題。如果萬一懷孕了,就應該把孩子生下來,自己不想要,再送人撫養也不遲(基督教創辦有「未婚媽媽之家」)。人要敢做敢當,「墮胎」是不負責的行為!
      至於不想撫養過多孩子的家庭;或母親健康狀況不佳,不適合懷孕生育的,應該未雨綢繆,及早做好萬全的準備,像夫妻任何一方的「結紮」,都是一勞永逸之計。

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如何布置佛堂?

  1. 佛堂,是佛教徙信仰的中心;也是精神寄托的所在。所以必須要出之於誠心敬意,好好地加以「設計」一番。

  2. 佛象,能使人生起見賢思齊之心,有些人—不知是有心;還是無意,隨隨便便請來幾尊看似菩薩;卻又像鬼神的「東西」,不但面目可憎,而且粗鄙庸俗,如何叫人肅然起敬?不過,家中供奉的佛像,也不一定要精選藝術骨董;否則燒香禮拜時,唯恐損壞薰黑,就不能全神凝注。

  3. 有些人把客廳中最好的「洞天福地」,留給自己當酒櫃用—洋酒土酒,貨色俱全;只在客廳的陰暗一角(或在廁所邊),勉強劃出一塊「自治區」(由老爸、老媽負責管理,自己從不過問),擺上小茶幾,就在牆壁上掛一幅破舊的聖像,如此寒酸模樣,如何稱得上是佛堂?
  4. 懷著謙卑崇仰的誠意,不妨別出心裁(但不必故意標新立異),布置一個高雅、清淨的佛堂。讓自己或家人既可打坐;也可參禪;更可表現出佛教與神教截然不同的風味—它是人文的、恬靜的、閒適的,也是洒脫的。
  5. 古人說:「室雅何須大?」求學時代的年輕人;或尚未「成家」(還沒有買房子)的佛教徙,一尊莊嚴的小佛像,供自己的書桌上;如果襯托以紅色或白色的小花;再配上一曲〈古剎晚鐘〉—在此,這樣梵音繚繞的佛法乾坤,跟佛光山的大雄寶殿相比,依然不見狹隘呢。

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幼兒需要歸依三寶嗎?

  1. 一個人,不知要累積多少世代的善根福德,才能投生在佛教家庭,得以親近佛教。因此父母出自愛心,在子女年幼時讓他歸依三寶,早續佛緣,又有何不可?
  2. 人生短暫,世事無常。古賢說:「莫謂老來方學道,孤墳盡是少年人。」可見及早歸依佛教,學做三寶弟子,其實也有它的必要。佛教徒不是常說:「人身難得」、「一失人身萬劫難」嗎?父母能早日接引子女走入佛門,不只是未雨綢繆,更是一種綿長而細密的呵護。
  3. 幼兒的心像一張白紙,純淨而無污染;而社會往往像個大染缸,使人「近朱者赤,近墨者黑」。及早歸依三寶-親近佛教的孩子,蒙受佛法的薰陶,能早日獲得免疫的抗體(也可以說是一種分辨是非善惡的智慧,以及不受引誘的定力),永遠保持身心的自在無疑。
  4. 接引孩了早日親近佛教,固然事不宜遲,也有它深刻而重大的影響;但是別忘了..一切順其自然,千萬不要威協逼迫的手段,勉強孩子信仰三寶。時常看到有些父母愛子心切,當著眾人的面,強壓孩子的小腦袋-要他拜佛,或向師父五體投地。如果孩了不肯屈從,則無明火起,忍不住破口大罵;甚至當場賞給耳光,弄得小孩嚎啕大哭,場面尷尬。
      記住!這時在孩子的心目中,父母是「暴徒」;師父是「魔鬼」;而佛也不是「好東西」。
  5. 轉個角度來看:替孩子奠下成佛的種子,方式(方法)很多,又何必局限於「歸依三寶」一途?像:常為孩子說佛教故事;帶孩子上佛堂拜佛;尋訪名山-體會梵宇儈樓的壯嚴靈秀;慰問養老院、孤兒院-培養慈悲喜捨之心...,來日因緣成熟,成為佛門的善信護法,必然是水到渠成的事。

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如何做個學佛的好妻子?

  1. 《長阿含經》認為妻子對丈夫應該:(1)先起(2)後坐(3)說話和氣(4)敬順(5)做事先和丈夫商量,了解他的心意。
      有人認為:這是落伍的思想,其實所謂先起、後坐、敬順,只是一種廉讓的禮冒。
  2. 《南傳法句經》則認為妻子應做到:(1)處理事情要合情合理合法(2)照顧、幫助丈夫的親人(3)不要對丈夫不忠實(4)不要隨便揮霍錢財(5)工作努力。
  3. 《玉耶女經》中,佛陀曾告訴我們五種「作婦之法」(妻子扮演的角色):(1)母婦(2)臣婦(3)妹婦(4)婢婦(5)夫婦。
      當然這五種「妻子」,各有其优點和缺點,佛陀只是告訴妻子們:要如何去調整、扮演自己的角色,來適應、配合丈夫的個性、才能、興趣、職業...,好讓夫婦之間的關系,能如魚得水,相親相愛。(當然羅,為了家庭的幸福,妻子「一人飾兩角」或「身在二、三、四、五角」,又有何妨?)
  4. 目前在社會上,學佛的婦女日漸增多,而全都很專心的投入,因此進步神速,表現傑出。反觀丈夫們因為心有旁騖,所以在修持的境界上,似乎愈為愈比不上妻子。久而久之,學佛的妻子難免就有「所嫁非人」(知音難尋)的感傷。
      妻子千萬不能有此想法,因為在娑婆世界,必須夫妻兩個人同心協力來修行。夫妻雙方,彼此都是這一生一世地「道侶」和「善知識」-合則兩利,分則兩傷。
  5. 學佛的妻子,有責任將所學的與丈夫分享-善用自己年輕時如何「吸引」丈夫的一切特質,諄諄善誘,按部就斑地介紹佛法,展現佛法的特色,耐心而有愛心地,永遠不拾葉自已的丈夫。
      只要丈夫成了佛教的有緣人,真能品常佛法的甘美甜蜜,美滿家庭就已奠下深厚牢固的基礎了。因為丈夫一旦信佛,子女們成為三寶弟子-這日子還會遠嗎?
  6. 常常燒幾道可口好吃的素食(不會就快學),讓丈夫大快朵頤,讓他對你感激在心,也讓丈夫的心中奠下學佛的好因緣(慈悲不殺,就是佛緣)。別忘了:「滿足丈夫的嘴巴,不就保住他的心了嗎?」(一笑!)

 

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