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為什麼要研究佛學？

1. 佛學是探討宇宙人生真理（真相）的學問。是一個覺悟的眾生（佛），在歷經修行之路，到達解脫境界時，兼用智慧和慈悲，說出他的「心路歷程」─作為眾生亦步亦趨的指標，是苦海中不沈的救世慈航。

2. 孫中山先生說：「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」意思是說：佛學這門學問，博大精深，圓融無礙。經得起科學的千錘百煉；能指陳科學研究方向的偏差，與研究結果的錯誤。（見：《佛教的精神與特色》第三章第二節〈佛教是科學而非反科學的〉）
   　　除了科學家之外，政治家也該研究佛學。近代臺灣著名的哲學家─方東美，在他不朽的《華嚴宗哲學》書中，更指出：「現在已經獲得政治權力的人，正像希臘哲學家柏拉圖所講的：應該懂一點哲學。沒有哲學智慧的人來玩弄權力政治，總是在世界的舞臺上造災難、演悲劇。」（見：上冊第49頁最後三行）。
   　　方先生在文中所說的「哲學」，雖然著重的是「華嚴哲學」，其實它也涵蓋整個的佛學。
   　　政治家為什麼要懂佛學呢？因為佛學主張「無我」，有無我的認識與修養，眼界才能放遠；胸襟才能擴大。才能不只求獨善其身，而努力去兼善天下。（參見：《學佛百問》第145頁〈為什麼講無我？〉）否則，自私自利，又充滿傲慢、執著與偏見，就像哲學家巴斯卡說的：「持了一個我見，一定說我是真理的護持者，我是行動的創造者，我的生命是寶貴的，而與一切為敵，鄙視一切。」如此，又如何能奉獻犧牲，服務人群呢？
   　　至於父母和老師們，也可以從佛學研究中，了解什麼叫「因材施教」與「有教無類」；什麼叫「學不厭」與「教不倦」。因為佛教的教育是啟發的、恆久的、關愛的；也是以身作則的、風行草偃的。

3. 佛學談的是生命與生活的學問：叫人如何提昇境界、提高品質、充實內涵、去蕪存精；使人掙脫煩惱的枷鎖、洗滌心靈的污垢；讓人活得更自在無礙、更優閒恬靜、更加趣味盎然。

4. 當今的時代─即將邁入二十一世紀，人們已經透徹地認清佛學的豐富與精妙，佛學也已普遍吸引了當代人的心。我們可以這麼說：「不懂佛學，你就落伍了！」為什麼呢？因為不懂佛學，你就看不懂文學與哲學作品，不就成了「半個文盲」？

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誰真有修行？

1. 有人說：真有修行的人，必得龍天呵護、菩薩加庇，所以鐵定身體硬朗，長命百歲。否則就是虛有其表—不算真有修行。
   　　接著他們舉出實例，企圖證明自己的所言不虛：
   　　（甲）印順長老瘦骨如柴，一天到晚打點滴。可見他只是會說會寫的「論師」，沒有半點真修實學。
   　　（乙）佛光山星雲法師體形高大，穩如泰山，竟然走路也會跌跤，落得持著拐杖走路。可見他也是凡夫俗胎，不是什麼羅漢神仙。
   　　（丙）證嚴法師身輕如燕，一臉病容，根本沒有半點福泰相。可見他並沒有什麼修持，只是一個會蓋大醫院的尼師罷了。
   　　（丁）聖嚴法師面目清匷，一眼就可望出有病在身。可見他只會談禪，事實上並未開悟證果。
   　　這些嚴苛、荒謬的指責，不是出於存心不良；就是幼稚愚蠢，本不值得一駁，但妖言惑眾，積非成是，有朝一日，可以眾口鑠金，因此不得不加駁斥：
   　　（甲）印順長老年近九十，打幾瓶點滴，又何必大驚小怪？先問自己：能不能活到那個年紀，享受打點滴的「樂趣」？（可以閉目養神，或觀想、參禪；或持咒、念佛…）
   　　（乙）星雲法師偶爾跌一跤，暫時可以鬆口氣，不必當「空中飛人」，在世界各地的佛光山道場飄來盪去。這正是他「偷得浮生半日閒」—撿來的福氣呢。
   　　（丙）證嚴法師雖然嬌小瘦「弱」，可是毅然負起弘法濟生的重擔，做天下的第一等事。本身就具有鋼鐵般的傲骨，誰敢否定他不是人世間的「強」人？
   　　（丁）聖嚴法師一生談禪坐禪，在禪的領域中，自有他海闊天空的世界，這跟他的「清匷」何干？（更何況著作等身，在學術界享有令譽。）
2. 一個人有無修行？這跟他身體的健康與否，並沒有直接的因果關係—可能只跟遺傳、營養、生活習慣、住家環境、弘法利生工作的輕重有關。所以我們不能憑著健康的好壞來下斷語。
   　　一個人縱使年輕的時候，健壯如牛，可是隨著時光的飛逝，一進入中年、晚年，自然「髮蒼蒼，視茫茫，而齒牙動搖」。這些現象，本來就是無常人世的必經階段，跟修行又有何牽扯？
3. 真有修行的人，終日為佛教事業辛苦擘劃，殫精竭慮，食不甘味。自己瘦了，但佛教卻健壯了，眾生也「變胖又變高」了。
4. 檢視一個人有無修行，應該從以下幾個方向來察看：他的發心—是為自己還是為別人？他的志願—是狹小還是宏大？他的修持—是腳踏實地還是譁眾取寵？他的智慧—是膚淺還是精湛？他的定力—是沈著還是浮動？他的戒行—是清淨還是齷齪？他的行事—是深謀遠慮還是魯莽草率？能夠把以上的幾個問題，逐一清楚辨明，「有無修行」的答案，不就一目了然嗎？

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事理為什麼要圓融？

1. 佛典上常說：沒有「事」，「理」就無從說起；同樣的，失去「理」，「事」也無從成立。這是十分中肯的話，任誰也不能否定的。
   　　舉個例來說：
   　　（甲）眼前有一杯水（事），你才能說：這水是「氫氧的化合物」；如果眼前是一本書，你就不能說：「書」是氫氧的化合物了。
   　　再另舉一例，作為補充說明：
   　　（乙）兩個人為了開車相撞，而爭吵打架。就因為有這件「事」，你才能據以評斷是非（理）；如果根本沒有發生車禍，你又如何加以裁奪雙方的對錯？
2. 對初機的學佛人講〈普門品〉，如果單講「事」，像經中所提到的：為人所推墮，如日虛空住；墮落金剛山，不能損一毛；手足被杻械，釋然得解脫；推落大火坑，火坑變成池。
   　　這些近乎神話的事蹟，如果不從「理」上加以疏通注解，誰聽了都會狐疑滿腹，哪會輕易啟信？
   　　如何從理上來加以發揮呢？以下就是小小的說明：觀世音菩薩是慈悲和智慧的修養，都已達到爐火純青的聖哲。所以對菩薩具足信心、念念不忘、如法修行的學佛人，自然能解除內心的恐懼、苦惱；獲得身心的安頓、清涼與解脫了。（墮山、杻械、火坑等，都是為了說理所作的譬喻。）
   　　所以「事理的圓融」，有助於對經藏的深入體會，透過事理的相互印證發明，才能使人破除迷團，豁然而悟。
3. 事理固然要圓融，但是在方便接引初機方面，卻有時不得不偏重一邊。像：對愚夫愚婦要多講故事—偏於敘事；對智識分子則不妨談玄說妙—重在闡理。
4. 事與理本是一體的兩面，相輔相成。弘法利生必須兩面俱到，不能偏廢。因此長於說理，還要培養敘事（說故事，舉例）的能力；而擔長敘事，也必須要講究理論的圓通。如此才能接引眾生學佛。